L’humilité : chez les Saints Silouane et Sophrony.Mère Mariam Zacca.

Mère Mariam Zacca, Higoumène

 du monastère

Saint Jean-Baptiste. Douma. Liban.

Abba Antoine (saint Antoine le Grand) a dit : « J'ai vu tous les filets de l'Ennemi éten­dus sur la terre et je me disais en gémissant:"Qui pourrait passer au travers ?". J'enten­dis une voix qui me disait: "L'humilité" ».

Le Seigneur a dit dans son Évangile: «Venez à moi, vous tous qui peinez et ployez sous le fardeau. C'est moi qui vous soulagerai. Prenez sur vous mon joug et mettez-vous à mon école; je suis doux et humble de cœur ; et vous trouverez du soulagement pour votre être, car mon joug est agréable et mon fardeau est léger.» (Matthieu 11, 28-30)

C'est ce que notre Dieu Sauveur fait: «Il se mit alors à invectiver les villes où il avait fait la plupart de ses miracles; parce qu'elles n'avaient pas fut pénitence.» (Matthieu 11,20)

«Mais le Seigneur eut pitié de moi et m'enseigna lui-même comment il faut s'humilier : "Tiens ton esprit en enfer, et ne désespère pas." C'est ainsi qu'on triomphe des ennemis. Ainsi l'âme connaît par expérience les ravages causés par l'orgueil...» (Starets Silouane, p. 279). «C'est l'âme malade et orgueilleuse; mais l'âme en bonne santé aime l'humilité, comme le Saint-Esprit le lui a ap­pris, et si elle ne connaît pas encore cette humilité, elle s'estime pire que tous.» (Sta­rets Silouane, p. 280).

“Oui, nous sommes son image”.Saint Sophrony l’Athonite.

 

.Le Christ Réssuscité

 Saint Sophrony, c. 1980

Durant les premières années de ma conversion au Christ, l’insondable bonté de Dieu me jeta “cruellement” dans l’infini, en me faisant sentir mon insuffisance, ma kénose, mon “néant”. Grâce à ce don, mon cœur se purifia de la blessure mortelle de l’orgueil et devint capable, dans l’amour et la paix, de contempler Dieu, de recevoir de Lui une vie nouvelle, incorruptible.

Tout ce qui est absurde et terrible sur la scène mondiale, tout ce qui est banal et fastidieux dans la vie quotidienne des hommes, constitue un tableau contradictoire mais néanmoins grandiose. Tout, le noble comme le mesquin, se reflète d'une manière ou d'une autre en chacun de nous. À partir d'innombrables contrastes -le mal et le bien, les ténèbres et la lumière, la tristesse et la joie, la folie et la sagesse, l'amour et la haine, la faiblesse et la force, la construction et la destruction, la naissance et la mort -, se forme une vision globale de l'Être. Soumis à d'innombrables tourments et outrages, L'homme est bafoué; sa dignité est foulée aux pieds. Devant ce spectacle, l'âme est au désespoir. Et subitement, les paroles du Christ: «Un homme est né dans le monde », lui parviennent dans leur signification éternelle, éternelle même pour Dieu. Et, sous l'effet de cette joie, elle oublie toutes les maladies et afflictions du passé.

«Vers toi j'ai levé mes yeux »(Ps122) Saint Hilaire de Poitier.

Saint Hilaire de Poitier.

«Vers toi j'ai levé mes yeux, vers toi qui trônes dans les cieux.»(Ps122)

La vision progressive de Dieu qui se découvre à ceux qui le cherchent ressemble à une lumière discrète et mesurée, qui par intervalles met fin à une longue cécité et nous prépare à voir la lumière dans tout son éclat. Invoqué dans l'épreuve, cherché par les prophètes, Dieu, par les paroles des prophètes, nous apporte la joie. Il nous faut à présent contempler avec confiance des yeux de la foi celui qui habite les cieux.

Le ciel perceptible à nos yeux de chair, cet éther affermi que nous appelons firmament, passera et cessera d'exister. Le «trône de Dieu» au contraire demeure à jamais. Il est nécessaire que la demeure soit digne de celui qui l'habite: le Dieu infini et incorruptible ne peut habiter en un lieu périssable: nous croyons que Dieu habite le ciel.

Mais quelle est cette demeure? C'est celui qui a dit: «Le Père est en moi et moi je suis dans le Père» (Jn 10,38), «le Père et moi ne faisons qu'un» (Jn 10,30). C'est celui dont l'Apôtre a dit: «Dieu s'est réconcilié le monde dans le Christ» (2 Co 5,19). Il s'agit ici de son fils digne et authentique en lequel le Père habite par la vertu d'une même nature. Aucune différence de nature ne sépare le Fils du Père dont il est né. Mais nous ne parlons pas aujourd'hui de l'indissoluble puissance du Père et du fils. Nous confessons que le Dieu né de Dieu n'est pas par nature séparable de celui qui lui donne naissance. Et le Dieu inengendré qui engendre le Dieu qui est son Fils unique, demeure en ce dernier par l'acte même de son engendrement. Sur lui repose toute notre espérance de connaître Dieu dans son Fils unique. Quant au Dieu incréé, il n'est pas d'être assez sot pour regarder le ciel sans reconnaître que Dieu existe. Oui, Dieu habite le ciel qui est la digne demeure de sa divine majesté.

L’image de L’Image. Archimandrite Zacharias(Zacharou).

La création de l'homme.
Fresque dans la Cathédrale
de Sicile. 12ème siècle.

Le repentir est le moyen par lequel nous purifions le miroir de notre âme, qui est l'image de Dieu en nous, et cette purification nous conduit finalement à la ressemblance de Dieu. Le Livre de la Genèse enseigne que l'homme fut créé à l'image et selon la ressemblance de Dieu. L'image consiste en ce que Dieu a implanté en lui, en ce qu'Il a insufflé en lui, tandis que la ressemblance représente la potentialité de l'homme qui est réalisée dans la mesure où il vit selon les commandements de Dieu. Et c'est justement en raison de sa création à l'image et à la ressemblance de Dieu que l'homme a la possibilité de se repentir. Si l'homme ne portait pas en lui une telle parenté avec Dieu, il lui serait impossible d'entreprendre l'ascèse du repentir et de s'engager dans la voie du Seigneur. Mais puisque telles furent la parole et l'œuvre du Seigneur (car Sa parole est acte: « Il a dit, et tout a été fait»), il est possible à l'homme d’œuvrer à l'accomplissement de sa ressemblance à Dieu. De même, si le Seigneur n'avait pas dit: « Prenez, mangez, ceci est mon corps, buvez en tous, car ceci est mon sang », cet événement l'Eucharistie ne serait jamais devenu le contenu réel de la Divine Liturgie. Le fondement de tout être est la parole du Seigneur, et ceci se reflète dans la prière de l'Église dans le Saint-Esprit.

L'amour des ennemis chez Saint Silouane.Jean-Claude Larchet.

Fresque de Saint Silouane l'Athonite.

Monastère Saint Jean-Baptiste, Liban. 

L'amour des ennemis chez Saint Silouane implique non seulement que l'on supporte les afflictions que ceux-ci nous font endurer, mais encore qu'on les supporte avec joie à cause de Dieu. Il implique corrélativement que l'on remercie Dieu de toutes ces afflictions: elles contribuent en effet, nous l'avons vu, à notre progrès spirituel, et doivent à cet égard être reçues comme un don providentiel, de Dieu qui a en vue notre salut.

L'amour des ennemis implique aussi que l'on garde, face aux violences que l'on subit, la paix de l'âme et du corps, autrement dit, comme nous l'avons noté précédemment, que non seulement on ne s'irrite pas en retour, mais que l'on reste sans trouble .

Le Starets recommande aussi, non seulement de ne pas accuser nos ennemis, mais encore de ne pas penser de mal d'eux et même de ne pas les juger du tout. Plutôt que d'accuser les autres, il convient de se sentir soi-même coupable.

L'amour des ennemis suppose bien entendu, pour le Starets, qu'on leur pardonne leurs offenses et que l'on prie pour eux. Néanmoins le pardon n'est pas encore l'amour, et la prière peut précéder l'amour et n'en être pas encore une manifestation : « Lorsque j'étais encore dans le monde», confesse saint Silouane, «j'aimais de bon cœur pardonner; je pardonnais facilement et je priais volontiers pour ceux qui m'avaient offensé; mais quand je vins au monastère, alors que j'étais encore novice, je reçus une grande grâce et elle m'apprit à aimer mes ennemis».

De La Sainte Communion. Saints Calliste et Ignace Xanthopouloi.

 “Car ma chair est une véritable nourriture,
 et mon sang une véritable boisson”.(Jn6: 55)

Rien ne concourt et ne contribue en nous à la purification de l’âme, à l'illumination de l'intelligence, à la sanctification du corps, à la transfiguration de l'une et de l'autre dans le divin, à l'immortalité, et, bien sûr, au rejet des passions et des démons, ou plus exactement à l'union, à la conjonction divine et surnaturelle qui nous ouvre à Dieu, comme de recevoir d'un cœur pur et prêt la continuelle communion des saints mystères immortels que rien ne souille et qui donnent la vie, nous voulons parler du précieux Corps et du précieux Sang de notre Seigneur, de notre Dieu, de notre Sauveur Jésus.

Non seulement la chose est claire de par ce qu'en disent les saints, mais elle est encore plus claire de par les paroles de la Vie elle-même et de la Vérité elle-même, Car Il dit : "Je suis le pain de la vie"(Jn6 : 35). Et : "Tel est le pain qui descend du ciel, pour qu'on le mange et ne meure pas. Je suis le pain vivant qui descend du ciel. Qui mangera de ce pain vivra dans l’éternité." Et : "Le pain que je donnerai, c'est ma chair. Je la donnerai pour la vie du monde". Et: "Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'Homme, si vous ne buvez pas son sang, vous n'avez pas la vie en vous. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle." Et encore: "Car ma chair est une véritable nourriture, et mon sang une véritable boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui. De même que le Père, le Vivant, m'a envoyé, de même Je vis par le Père. Et celui qui Me mange, lui aussi vivra par Moi. Tel est le pain qui descend du ciel." (Jn6 : 52-59)

“Le moment favorable”.Hiéromoine Macaire de Simonos Pétra.

 

Hiéromoine Macaire

 de Simonos Pétra.

Pénétrons, frères, la puissance du mystère, car le fils prodigue revient de son péché vers le foyer paternel. Le Père très bon vient à sa rencontre pour l'embrasser, il lui fait don à nouveau des signes de sa propre gloire et en immolant le veau gras, il lui prépare au ciel un mystique banquet, afin que nous menions une vie digne du Sacrificateur, le Père, Ami des hommes, et du glorieux Sacrifice, le Sauveur de nos âmes.

Chaque confession ressemble à la conversion du fils prodigue, célébrée chaque année avant le Carême, qui est la période par excellence du repentir, le «moment favorable» pour revenir vers le Père et avoir accès au Paradis. Le fidèle devrait approcher le prêtre avec joie et exultation du cœur, comme s'il voyait le Père qui vient au-devant de lui en lui ouvrant les bras.

« Repentez-vous, car le Royaume des cieux est proche» (Mt 3, 2). Ainsi le Christ commença-t-il sa prédication, comme saint Jean le Précurseur; à la différence cependant que saint Jean-Baptiste préparait le terrain en prêchant le repentir comme condition préalable pour recevoir le Sauveur, tan­dis que le Christ inaugurait, par sa présence sur la terre, la venue du Royaume et le Salut, non plus comme attente, mais comme une réalité tangible. C'est la raison pour laquelle le Précurseur n'a pas fait de miracles, alors que Jésus, depuis le début de son ministère et durant toute sa vie terrestre, a accompli des «signes» qui témoignaient de la venue en Lui du Royaume. Il est lui-même à la fois le Royaume et le Souverain, et Il nous a ouvert la possibilité de participer à ce Royaume, qui est présence de Dieu en nous. Mais la condition pour avoir accès à ce Royaume reste la même: le repentir. 

La mémoire, un don de Dieu.Père Alexandre Schmemann.

Le Père Alexandre Schmemann (né le 13 Septembre 1921 à Revel en Estonie, mort le 13 Décembre 1983 à Crestwood, NY, États-Unis) est l’un des plus importants théologiens Orthodoxes du XXe siècle.

Le Père Alexandre Schmemann

Sur la mémoire, ce don mystérieux qui n'est propre qu'à l'homme, on a écrit des milliers d'ouvrages, des points de vue les plus divers. Il serait impossible même d'en énumérer les explications et les théories proposées. Ce ne serait d'ailleurs pas d'une grande utilité, car, malgré tous ces efforts pour comprendre et expliquer le sens et le mécanisme de la mémoire, le charisme de celle-ci reste en fin de compte inexplicable, mystérieux, voire ambigu.

Une chose est certaine: la mémoire est la faculté qu'a l'homme de “ressusciter le passé”, d'en garder la connaissance. C'est justement de cette faculté que l'on peut dire qu'elle est ambiguë. En effet, d'une part, ne consiste-t-elle pas à faire revivre réellement le passé, à me faire voir quelqu'un depuis longtemps défunt, à percevoir de nouveau les détails mêmes du matin où je l'ai rencontré pour la première ou pour la dernière fois, et à me permettre en quelque sorte de « récupérer» ma vie?. Mais, d'autre part, le passé ne ressuscite-t-il pas précisément en tant que tel, c'est-à-dire sans retour, et la connaissance qu'en offre la mémoire n'est-elle pas en même temps la conscience de ce que ce passé est absent du présent? D'où la tristesse qui accompagne le souvenir. En dernière analyse, la mémoire n'est qu'une connaissance de la mort, propre à l'homme seul; il sait que “la mort et le temps règnent sur la terre”, Aussi le don de la mémoire est-il ambigu. Par elle, l'homme ressuscite le passé et, ensemble, il perçoit le fractionnement de sa vie: “tourbillonnant, elle disparaît dans la nuit”. Il saisit la nature fragmentaire et irréitérable du temps, où tôt ou tard, la mémoire elle-même s'estompe, vacille et s'éteint; et la mort s'installe.

La Rencontre.Mère Mariam Zacca.

Fresque  de  la  Sainte  Trinité  
au  réfectoire  du monastère Saint Jean-Baptiste, Essex.

Lors de la visite du groupe “Nepsis”, au monastère Saint Jean-Baptiste à Douma,  Liban (20-21 Novembre 2018), et sur la demande du groupe, Mère Mariam, dans une parole spirituelle,  a essayé “en parlant de l’esprit de Père “Sophrony”, de nous donner de son esprit”, selon l’expression du Métropolite Antonios El-Soury.

Père Sophrony.

Maintenant je me sens que je suis devant Père “Sophrony”. Je ne sais pas pourquoi mais je sais que ça fait quelques jours que je ne parviens pas à dire quelques choses. J’ai essayé d’écrire quelques lignes et puis j’ai lu mais je n’ai pas pu  me retirer, enfin j’ai dit: “c’est le cœur qui va parler de Père “Sophrony” parce que le Christ a dit : “mon enfant donnes-moi ton cœur”. Le Christ n’a pas demandé nos études, Il n’a pas demandé nos écritures, notre travail, ou l’argent qu’on a gagné… Il n’a rien demandé. Il a voulu seulement le cœur. Pour pouvoir donner le cœur on doit être né ; le petit enfant ne fait que pleurer devant sa mère pour manger, pour être nettoyé, pour dormir…

 J’ai rencontré Père “Sophrony” la première fois en 1986.

Le silence de la pensée.Saint Paissij Velitchkovsky.

Saint Paissij Velitchkovsky.

Dieu créa Adam et l'établit dans le paradis pour le cultiver et le préserver. Par culture, saint Nil le Sinaïte entend la prière; par préserver, l'indispensable garde, après la prière, contre les mauvaises pensées. Le bienheureux Dorothée dit aussi de même, que le premier homme, établi par Dieu dans le paradis, demeurait dans la prière. Il ressort de ces témoignages que Dieu, ayant créé l'homme à son image et à sa ressemblance, l'établit dans un paradis de douceur pour cultiver les jardins de l'immortalité, c'est-à-dire les pensées divines les plus pures, les plus élevées et parfaites, comme l'écrit saint Grégoire le Théologien. Cela signifie qu'il fût prescrit au premier homme, pur d'âme et de cœur, de demeurer dans la grâce de la prière contemplative, célébrée par la seule intelligence, c'est-à-dire, dans la plus douce contemplation de Dieu et comme une activité paradisiaque, de la garder courageusement comme la prunelle de l'œil, afin qu'elle ne quitte jamais l'âme et le cœur.

“Mon fils, donne-moi ton Cœur” (Pr23 : 26).Père Boris Bobrinskoy.

Père Boris 

Bobrinskoy.

Père Boris Bobriskoy, est l’un des grands Théologiens Orthodoxes des XXe et XXIe siècles, auteur de plusieurs ouvrages de théologie et de liturgie.

Il est clair que dans le cadre de l'anthropologie de la Bible et de l'Église, la prière et la vie intérieure engagent l'homme tout entier. Les psaumes offrent des exemples saisissants du rôle du corps dans la prière: “Mon âme a soif de toi, mon Dieu; après toi languit ma chair, Comme une terre sèche, altérée, sans eau.” La chair a part à cette soif, à cette recherche de Dieu. Lorsque Dieu rencontre l'homme et le pénètre, il le pénètre dans sa totalité, le transfigure dans son âme et dans son corps.

Dans une telle perspective, l'origine de la vie spirituelle ne sera plus l'Intellect, l'intelligence de l'homme ne sera plus considérée comme le lieu de la connaissance et de l'union avec Dieu, comme dans les mystiques platoniciennes de contemplation de l'Intelligible par ce qui dans l'homme lui est le plus semblable, c'est-à-dire l'intelligence. Dans les Écritures et l'expérience traditionnelle de l'Église, ce n'est plus l'intelligence, mais le cœur de l'homme qui est l'organe moteur par excellence de toute la vie,