Saturday, December 25, 2021

“Answer To A Witness”...
Mother Mariam Zacca


Dear Mother Mariam!

Your prayers!


Saint Sophrony with Father Touma(Bitar)
and Mother Mariam (Zacca). Essex. 1990.

Greetings from Austria.  I am a Greek Catholic priest in Salzburg and I simply wished to write to thank you for your powerful testimony about Elder now Saint Sophrony Sakharov. 

Some fourteenth years ago an Athonite monk advised me to read Father Sophrony’s book WE SHALL SEE HIM AS HE IS.  Unfortunately, I waited a long time and only read it in 2019.

 This book has had a tremendous impact on my life.  Thank you for your blog and your witness to Fr. Sophrony in your life.

Your blog has been a great blessing!  Forgive me for writing so spontaneously, but I wish to thank you for sharing this.  In a strange way I feel that Fr. Sophrony has truly become part of my life and life of my wife and our little family. 

May the Lord uphold your monastery and grant His blessing to beautiful Lebanon and all the nations of the world.  I humbly ask for your prayers.


With greetings in the Lord from the city of Salzburg, Austria,

Father John Reves


“The action on man's spirit of the Light of which I write bears witness to its Divine Nature. It is uncreated, unnameable. It is mysterious, imponderable, inviolable.

I do not know how to describe it. By nature it is otherworldly, supranatural. Its coming down on us is no less than the manifestation of God to man, the revelation of heavenly mysteries.

By the gift of this Light at the Transfiguration on Mount Tabor was knowledge of God confirmed. From the moment it shone there on the three Apostles it entered into the history of our world, to become the inalienable inheritance of generation after gener­ation of those who believe in Christ-God.

Without this Light the earth would have for ever lacked true knowledge of God. Judging by my own experience I would call it the Light of resurrection. Its coming introduces the spirit into the sphere where there is no death. Without its irradiation it is impossible duly to apprehend the ways of salvation. The world - people - would remain in the darkness of ignorance. Even the most exquisite abstract theological formation does not mean salvation since it merely provides intellectual understanding without lifting one to the realm of Divine Being.

Sometimes this Light can be likened to a mountain-cloud over the heights where you stand. The cloud itself is saturated with light but you cannot see anything but cloud - all the rest of the world has disappeared.

Thus the Divine Light, bringing a new image of spiritual being, screens from our eyes the sight of the material world. This Light is steady, entire. It is full of profound peace. In it the soul contemplates Divine Love and Goodness. In its rich outpouring man ceases to be aware of his surroundings, even of his own body. Furthermore, he sees himself as light. This Light approaches softly, tenderly, so that one does not notice its embrace. Such a condition is like the gentle falling asleep of an ordinarily healthy person; but, of course, it is by no means sleep but fulness of life.

With the departure of this Light, as quiet as its advent, the soul slowly returns to her usual awareness of the everyday world. In the softened heart there is a deep peace.

The spirit continues to dwell at one and the same time on the divine plane and the earthly. The former, however, gradually recedes and a certain sadness invades the soul - a feeling of regret that with return of physical sensibility the inexpressibly benign touch of the Divine Spirit is fading away.

The fragrancy of the vision fades but does not altogether disappear. However, the very fading away begets a gentle longing for God; but prayer flows peacefully and from the whole being. Dwelling with the Lord destroys the passions - there is no more hankering after renown, riches, power or anything else of this world, all of which are connected with the passions, marked with tragedy and of short duration”..!!

(“We Shall See Him As He Is”, Archimandrite Sophrony(Sakharov), Essex 1988)

Archimandrite Sophrony (Sakharov)

We Shall See Him As He Is.

... And I ask myself.!..

Does anyone dare put down an answer to this affirmative title... “We Shall See Him... As He Is”.!..

Who dares say that.?!...

The Heart of God Is the answer.!!..

Who carries God’s Heart.?!..

God Himself.!!!.

We can’t but say: This book of “We Shall See Him... As He Is”, remains a very different and difficult book that was written by “Saint Sophrony Sakharov”...

And the answer, which is No answer is:

It Is only God who “dares” give an answer.!!!.

This is how and why a human soul gives an answer.!!!.

It is not a “Human Soul” that carries the Breath of “Saintliness”...

It is only:  The Heart of God The Lord, Creator of Humanity and Saintliness that dares says:

Yes.!!. I Am Who I Am.!!!.

I Am Who Is.!!!.



Saturday, December 18, 2021

My soul sings hymns of praise to God.!..
Saint Sophrony the Athonite.


Russian icon of the Nativity of our Lord.

        All that is preposterous and frightful in the outside world, everything that is banal and tedious in daily life, resolves into a contradictory yet grandiose tableau. Both the noble and the ignoble somehow or other find their reflection in each of us. The manifold contrasts - of evil and good, ignorance and light, grief and joy, folly and wisdom, love and hatred, weak­ness and strength, construction and destruction, birth and death - all go to form the all-embracing vision of Being. The innumerable multitude of vexations and insults imposed on us degrade and put us to scorn. The soul despairs before such a spectacle. And suddenly the meaning of Christ's words, 'A MAN IS BORN INTO THE WORLD' becomes clear in their eternal significance, eternal even for God. And for this joy all previous ills and sorrows are remembered no more.

Saturday, December 11, 2021

le Christ est l’issue à TOUTE situation.!!.
Saint Sophrony l’Athonite.


Saint Sophrony l'Athonite.
       La joie et l'inquiétude vont de pair en ce monde. Voici déjà 35 ans que j'ai commencé mon service spirituel. Depuis lors, toute ma vie a basculé. Au début de mon éloignement du monde je me suis occupé presque exclusivement de moi-même. Il me semble que c'est parfaitement juste et naturel. C'est pareil quand on sert dans le monde: il faut étudier soi-même avant d'enseigner. Mais, comme vous le savez, mon service est de nature particulière: il exige que mon cœur se transporte à l'intérieur du pénitent ; et peut -être aussi, à l'inverse, que j'accueille le pénitent dans mon cœur. Il me faut vivre toutes sortes de drames, de maladies, de doutes, de souffrances; les joies sont rares. Je constate qu'au début j'étais plus capable de m'ouvrir rapidement aux autres. Maintenant, ce n'est plus la même chose : dans ma vieillesse, je sens fréquemment un certain épuisement de la force «émotionnelle» de mon cœur. L'accroissement de l'expérience spirituelle ne compense que partiellement cette perte. Ce mouvement d'amour, chaque être humain le perçoit comme un flux de forces vivifiantes; j'ai maintes fois remarqué qu'une compassion sincère à l'égard de quelqu'un qui souffre, qui est au bord du désespoir complet, s'avère à elle seule une force salvatrice. La lourde chape de désespérance disparaît pour un certain temps, l'âme revit et redevient capable de lutter.

Ma vie en Europe s'organise de façon inattendue et dépasse tous mes projets. Où que j'aille, des gens se réunissent autour de moi. Je suis arrivé avec un petit nombre de moines dans un trou perdu de campagne ; nous nous sommes installés, ignorés de tous, dans une maison abandonnée depuis longtemps. Au bout de trois ans les gens nous ont découverts et leur flot ne s'arrête plus. Ils viennent de tous les pays d'Europe, surtout, bien sûr, des plus proches; mais il y en a aussi beaucoup qui viennent de loin. Et voilà, je suis au bout de mes forces. Surtout parce que dans la plupart des cas je dois faire face à des problèmes pratiques insolubles. Les gens sont devenus si compliqués, psychologiquement parlant, que chacun est comme un nœud de contradictions inextricables. L'atmosphère spirituelle s'est appauvrie dans le monde entier et les gens n'ont pas où s'adresser pour demander de l'aide. La multiplication des relations sociales conduit étrangement à la raréfaction des contacts humains. La vie se dépersonnalise. Et dans l'Église, la relation avec le confesseur, si féconde auparavant, s'est appauvrie à mesure que les masses se détournent de l'Église. Perdre la foi en la Résurrection, c'est se condamner soi-même à mort. C'est pour cela que les gens ont l'impression que venir au monde est une absurdité. Indépendamment de tout ordre social, par la nature même de l'homme déchu, le tragique de la condition humaine ne peut être écarté.

Même l'amour entre les gens n'a qu'un temps et n'est pas toujours harmonieux. Une longue entente est rare. Et de nos jours, alors que la vie sociale distille un ennui mortel, alors que les époux peuvent ne pas dépendre matériellement l'un de l'autre, les mariages se défont trop souvent et trop vite. Ce sont les enfants qui en souffrent le plus. Ceci n'est que la partie la plus infime de ce que j'ai l'occasion de rencontrer. Les gens ignorent tellement comment se comporter, comment vivre, que la plupart d'entre eux sont dans un état de désespoir muet. Vous savez qu'il existe une issue à TOUTE situation: c'est le Christ"; mais la volonté des gens est paralysée par les passions terrestres, et cette issue universelle et salutaire (qui cependant est indissociablement liée à la lutte contre soi-­même, c'est-à-dire contre ses passions) est refusée dans la majorité des cas. « Venant d'au-delà des passions terrestres / Cette parole est sans écho» (comme dit Baratynski sur la mort de Pouchkine ).

À côté de tout ce qui arrive dans la vie privée, le monde connaît depuis le début du xx- siècle une période de guerres incessantes, grandes et petites. Partout, lès lendemains sont incertains. On sait que le grand froid tue toute vie aussi sûrement que le feu. Et les guerres ont pris ce double caractère : pour faire la guerre, on combat avec le feu quand c'est possible; quand c'est un peu plus grave, on se sert du froid. Mais c'est la même haine, démultipliée, qui a refroidi l'amour. Mon destin, c'est de prier pour la paix, pour la paix du monde entier. Je sais que la force de la prière peut arrêter les impudents, quoique pas jusqu'au bout. Mais si la prière de l'amour cesse, alors nulle culture, nulle science ne peuvent empêcher l'explosion.

Il ne convient pas à un chrétien de tomber dans le pessimisme. Mais cela veut dire que l'optimisme aussi devient déplacé. Le combat de l'esprit avec la mort continue. C'est notre lot dans la vie. Vous savez par expérience que la création du moindre foyer de vie demande beaucoup d'exploits spirituels et de persévérance. Et si nous ne désespérons pas, la victoire est à nous. Vous avez cette arme, « l'arme invincible de la paix ». Que Dieu vous accorde la force spirituelle pour accomplir dignement cet exploit qui est un privilège si rare à l'heure actuelle. Dans tous les cas: petits et grands, familiaux ou à l'échelle mondiale. Il ne nous est pas toujours possible de voir les résultats escomptés dans les limites de la Terre, mais il y aura des résultats, c'est sûr, dans le développement cosmique de l'existence du monde créé. C'est de là que nous tirons notre énergie intarissable pour la prière : la prière de l'esprit, si le corps s'affaiblit.

Mon conseil fraternel : ne désespérez pas, même dans les situations désespérées. La douleur de l'âme est inévitable, mais c'est de cette douleur que naît la force de la prière. Les soupirs venus des profondeurs atteindront les hauteurs de l'éternité. La Résurrection est un fait de l'existence. La chose la plus précieuse au monde, c'est la personnalité humaine. Si un atome d'hydrogène vit éternellement, comment la personne - ce miracle, cette splendeur - pourrait-elle mourir? La vie est puissante en bas de l'échelle de la création - elle l'est encore plus en haut.





Lettres à des amis proches. Archimandrite Sophrony. Cerf(2013).

Saturday, December 4, 2021

Prayer, intuition and science.
Saint Sophrony the Athonite.

Saint Sophrony the Athonite.

[ ... ] I sent my Christmas wishes before receiving yours.

Since then, I have been so carried along by the stream of life that I haven't been able to write to you again.

It is natural for us, as Christians, to begin our contacts with those close to us by prayer and a blessing. For me this has become mandatory, and that is why I begin with that in each one of my letters addressed to those who I am sure will accept my blessing.

Now that you are so anxious, I must not delay answering.

But -forgive me - I will tell you openly that you have put me in a difficult spot. I will explain how.

You write: 'In the past my intuition never deceived me, but now I would be glad to know that I was mistaken.' If I tell you that this time your intuition has really gone wrong, or as you put it, deceived you, I am afraid that this will not really make you satisfied and happy. The more so because it is not the first time you were deceived about me and about those here with me.

But if I say nothing of this subject or if I delay writing, you will feel confirmed in your intuition, and the matter will take a completely unacceptable turn. In this connexion, let's first of all say something about this: to many people it has happened, and still does happen, that their dreams often prove somehow prophetic. So they get accustomed to trusting their dreams. And that is extremely dangerous, according to our ascetical understanding. Something similar happens to many people with their intuitions [ ... ]. When it concerns matters of little importance, a mistake is not yet so serious. But if it concerns questions of great importance, every error will re­sult in the uttermost catastrophe. Something like this happens constantly to most people in the world.

No less important is the problem posed by our excessive confidence in the conclusions of our intellect. In my book, I write very briefly on the question of the limits of our logic, that is, our logical thinking, and I say that the deductions of our reason are never absolutely correct. The same goes for the judgments we make about people. That is why the com­mandment was given to those who seek after Truth: 'Judge not'.!..

And what sort of judgment are we looking for, when it comes down to it? Surely one which is absolutely true, if we are `really humans and not 'pre-humans'. It is the same with our quest for knowledge - we aspire with an extreme tension of all our being to nothing less than absolute knowledge of the Truth. For every human being who is normal, that is, truly created in God's image, this is completely natural, and there is no other way to be. In our 'logical thinking', however, there is an inevitable flaw: the insufficiency of the 'sufficient grounds'.

So, usually, on the psychological level people consider the deductions of their reason as right to the point of being 'obviously right'. But if they are capable of self-analysis, they could, by the same logical means, understand that this 'obvi­ousness' misleads us and that we should not rely on it.

To bring forward a verdict, an absolutely true judgment, and so on, it is indispensable for us to be bearers of an all-em­bracing experience and a thorough knowledge. But we all know only 'in part', as St Paul said."? Of course, you, and anyone else will say: 'But then how can we live, that is, act in everyday life?' Yes, it's not straightforward. Our science is too great, and the goals set before it are so majestic, that any other 'science', however proud of itself, is NOTHING com­pared to it. Take for example the journeys in space of our con­temporary 'astronauts' or 'cosmonauts' - they are nothing in comparison with the infinite immensity of the universe.

Yes, undoubtedly, in this world, in one way or another we always suffer. It is natural for us to yearn towards Unoriginate Being and to seek union with the First Origin of all being, but within the confines of earth and the restrictions of our flesh we do not attain perfection. Hence our suffering, We forget the insignificant details of this earthly plane, we give way to everyone; we often lay ourselves open even to dishonour, rather than carve out our own career, whatever it may be. We are powerless, not that we really are so, but because of our love for God and our fellow-humans we step back and give way.

So then, I beg you to draw from these few remarks the appropriate conclusion, which is: in the first place, moderate your confidence in your intuition, and then you will make less errors. It will become considerably easier to love you, and you yourself will be more free in your love for others. Be sure that more than once you have coldly passed by sincere love shown towards you. Knowing your ardent quest for truth and perfection, I allow myself to say - according to the Apostle Paul once again - that I may be in debt in many respects, but not that of love. You will tell me I have altered St Paul's words. Yes, I accept that it's an adaptation, but it is to underline the meaning, as I see it, of his exhortation, which is that we must love others, at the very least as much as they love us. Indeed, M. loves you, but no more than several others do. Besides, she has done much less for you than others who never cease thinking about what more they could undertake to make you happy in one way or another. Don't 'needle' them any more with criticism, however disguised.

The other day I got a letter from M. She writes to me: 'X, now, there is a person who does not wound people, who isn't "prickly" with people.' That is how Staretz Silouan was too. And even though we are not all like these people, let us make an effort at least to be a little 'easier'.

[ ... ] I have often said to people that if they had no inten­tion of radically altering their lifestyle after it happened that they obtained healing through prayer, they would do better to turn to the usual doctors. The doctors receive their salary, and that is the end of the matter as far as they are concerned. Doctors do not take upon themselves more responsibility than they deem necessary, and that depends on the sensitivity of each doctor. [ ... ]

With Christian prayer it is quite different. The one who prays takes upon himself inwardly something of the sufferings of the one he is praying for, and, beyond that, the responsibil­ity for this person before God. I am not saying that with the intention of refusing. to pray for M., but to say that we place even God in an impossible situation. One could speak at length about this subject, but, one way or another, we have brought Him to the Cross, we have killed Him, and now we fabricate a 'theology of the death of God'. Contemporary science has made considerable advances in its mastery over the forces of nature, but what an outcome: the Creator 'of na­ture is at each step further and further ousted from the world and from human consciousness. The more the true miracles of the world are revealed, the less sensitive man is to mira­cles.




Letters to his family. Archimandrite Sophrony(Sakharov). Essex 2015.

Saturday, November 27, 2021

Quand la prière personnelle devient universelle.
Saint Sophrony l’Athonite.


Icône de Saint Sophrony ornée
 à l'occasion de sa fête dans
la nouvelle Église bâtie à son nom
à “Kato Vathia” en Crète, en 2020.
    Dans les évangiles on trouve une prédiction du Christ - il me semble que c'est aux chapitres 24 de Matthieu et 22 de Luc; il y est beaucoup question de la fin des temps et des terribles afflictions qui frapperaient le monde entier pour de longues années. Le Seigneur dit d'une manière paradoxale: "Lorsque vous entendrez parler de tout cela, relevez vos têtes, ne vous alarmez pas, car cela doit arriver" (cf. Matthieu 24, 6; Luc 21, 9). C'est en effet, dans la création d'hommes sauvés en Dieu par le Saint-Esprit - déifiés - que se trouve tout le sens de l'histoire.

Bien que la guerre se fût terminée, disons, victorieusement pour la France (j'avais été attiré par ma profession en France qui était à ce moment historique le pays occupant la première place dans la sphère de mon art) je ressentis - comment dire? - la nullité des résultats de cette guerre sur le plan éthique; bien au contraire, elle anéantit de nombreuses valeurs et brisa d'innombrables vies humaines. Je dois cependant vous dire que, malgré tout, les malheurs d'alors n'avaient pas une forme aussi profonde que maintenant, que les souffrances et le désespoir étaient à cette époque considérablement moindres et plus facilement supportables que les souffrances actuelles.

Nous sommes nés dans un monde différent

Pourquoi est-ce que je vous parle maintenant de cela? C'est parce qu'à nous, moines de notre époque, se pose la question: comment devons-nous organiser notre vie monastique de telle sorte que nous trouvions le salut en Dieu? Dans le monde tel que je l'observe, le progrès réalisé sur le plan scientifique, depuis l'époque où je suis entré au monastère, est colossal. Par contre, les hommes qui vivaient à l'époque de la première édition de la Philocalie, (1784, N.d.T.), possédaient une patience incomparablement plus grande, un espoir dans le salut incomparablement plus grand que maintenant.

Les conditions de la vie du monde ont changé, si bien que les gens qui se marient et donnent le jour à des enfants, les mettent au monde dans un contexte très différent de celui de jadis: à bien des égards il y a une amélioration, mais, dans une proportion encore plus grande, la procréation d'enfants dans ce monde est devenue un problème bien plus difficile qu'autrefois.

Une ascèse adaptée à nos forces

L'apôtre Paul dit quelque part que les Pères d'autrefois, de l'Ancien Testament, - des géants de l'esprit, des héros de la foi, - n'atteignirent pas les révélations que reçurent les apôtres; et il utilise l'expression: "afin qu'ils ne trouvent pas le salut sans nous" (cf Hébreux Il, 40). Maintenant, ayant eu la possibilité, par la bienveillance de Dieu, de passer par toutes les formes de la vie monastique, je vous dirai que nous ne pouvons pas maintenir les formes de vie de nos pères. Il nous faut nécessairement organiser la vie de telle manière que tout corresponde à nos forces.

Les temps de la Philocalie à l'Athos

De quoi s'agit-il? Depuis l'époque où, comme je vous l'ai déjà dit, après la Première guerre mondiale, je me mis naturellement à penser à la vie du monde dans son ensemble, l'esprit de l'homme appréhende toute l'humanité d'une manière plus réelle qu'auparavant. J'ai encore trouvé à l'Athos les temps de la Philocalie, et, même jusqu'à présent, ils n'ont pas cessé. Plusieurs cas étonnants m'ont procuré une grande joie et une vive reconnaissance envers Dieu, de ce que les hommes aient commencé à penser l'humanité dans sa totalité.

Un moine qui priait pour le monde entier

Je me souviens d'une rencontre remarquable qui s'est gravée pour toujours dans ma vie. C'était tout au début de ma vie monastique, - dans les années vingt-cinq ou vingt-six, me semble­t-il. J'étais allé au bord de la mer et j'y aperçus un vieux moine ayant à la main un long chapelet de trois cents noeuds. Je m'approchai de lui avec la crainte propre aux débutants et m'arrêtai en silence, observant comment il priait: assis sur une grande pierre, il égrenait son chapelet. Je trouvai enfin, mais avec difficulté, le courage de lui dire: "Père, priez pour moi." Je le lui demandais parce que lorsque j'avais quitté la France en mille neuf cent vingt­cinq, l'esprit du désespoir me dominait déjà, dans une forme moins aiguë que plus tard, mais malgré tout il me dominait. Et ainsi, écrasé par ce désespoir, je lui demandai: "Père, priez pour moi." Il me regarda et me dit: "Tu vois ce chapelet? Je le dis pour le monde entier. Je prie pour le monde entier. Et tu es là, dans ma prière." Il est difficile d'expliquer pourquoi nous avons telle ou telle réaction. Toujours est-il que je ne m'éloignai pas à sa première parole. Après un certain temps, poussé par le désespoir de ces jours, je lui dis: "Père, priez pour moi". Il répondit: "Je t'ai déjà dit que je prie pour le monde entier, et tu es ici, dans cette prière". Je restai silencieux pour quelques instants; de nouveau, pour la troisième fois - car mon affliction était profonde - je lui dis timidement: "Père, priez pour moi." Il me regarda avec bonté et me dit: " Mais je t'ai dit que tu es ici - il me montra son chapelet. Que te faut-il de plus? Tu es ici, dans cette prière que je dis pour le monde entier. "Je m'éloignai, impressionné par l'état d'esprit de ce starets:

"Je prie pour le monde entier, tu es aussi là, et ainsi je n'ai pas à me disperser pour des choses particulières." Comme je venais d'arriver à l'Athos, je fus évidemment fort impressionné en rencontrant cette forme de prière. Je me demandais tout le temps comment ce starets appréhendait le monde entier pour lequel il priait: dans le temps? dans l'espace? était-ce toute l'humanité depuis Adam jusqu'à nos jours? Ou bien sa pensée était-elle encore plus profonde et plus englobant? Mais, les premiers jours de ma vie dans l'habit monastique, je n'ai trouvé à l'Athos que cette forme de prière pour le monde entier.

Église de Saint Sophrony
à “Kato Vathia” en Crète.

Nous sommes tous liés les lins aux autres

Durant mes soixante-dix années - ou presque - de vie monastique, il m'est arrivé de vivre bien des moments pénibles, parce que, lorsque nous prions pour quelqu'un, comme nous l'avons déjà souvent dit, la prière nous introduise dans la sphère spirituelle de la personne pour laquelle nous prions.

Mes chers frères et sœurs, je m'efforce tout le temps de fixer votre pensée sur le fait que nous ne sommes pas isolés, coupés des autres. Non, - nous vivons dans un monde où tout est uni, où une chose est liée à l'autre.

Je vous ai maintenant exposé partiellement les conditions de vie qui correspondent à la structure intellectuelle et physique des hommes de notre époque qui viennent à la vie monastique.

Si nous prions pour l'Adam total ...

Récemment, en évoquant des événements qui pèsent lourdement sur nos épaules, j'ai suggéré à la personne avec qui je parlais, de prier ainsi: "Seigneur, protège-nous. Tu vois notre incapacité de résister à ces vagues de souffrances cosmiques. "Il est en effet pleinement légitime de penser que l'enfer est produit par l'absence d'amour chez les hommes. Les hommes ne vivent pas par l'amour, mais par la haine. Je lui ai ensuite précisé ma pensée:

"Lorsque vous priez pour vous-même, pour le monastère, pour les frères, priez jusqu'à cette limite: "Seigneur, protège-nous; donne ­nous un petit coin sur terre où nous puissions célébrer la Liturgie pour Toi, T'offrir une prière dans la forme de Gethsémani". Priez seulement jusqu'à ce point: "Protège-nous", parce que nous ne pouvons pas souhaiter quelque chose de mauvais à qui que ce soit". Et quelle fut sa réponse? "Mais évidemment! Si nous nous efforçons de prier ici pour l'Adam total, pour toute l'humanité, comment pourrions-nous simultanément souhaiter du mal à qui que ce soit, même à ceux qui nous causent une affliction mortelle?"

Voyez comme cela se répand: d'abord ce starets qui m'avait Sainte Montagne, à l'Athos ... Aux jours où je suis arrivé à l'Athos, il s'y trouvait très peu d'hommes instruits. C'est avec difficulté que certains pouvaient lire et écrire quand ils arrivaient à l'Athos, mais ensuite ils se développaient en lisant les saints Pères. Etant peu au courant des affaires du monde, ils priaient cependant pour le monde entier. Ce starets qui ne voulait pas interrompre sa prière pour satisfaire à la demande d'un novice... dans quelle sphère spirituelle demeurait-il? Et dans quelle sphère demeure l'homme intellectuellement développé d'aujourd'hui? Si nous comparons leurs niveaux spirituels, lequel des deux sera reconnu comme supérieur? .

Ces moines vivaient moins par les événements de ce monde, ils vivaient sans être au courant des progrès de la science, de la technique et ainsi  de suite, mais leur esprit demeurait dans l'éternité. Leur prière avait pour objet le salut éternel. Mais lorsque notre esprit, l'esprit des intellectuels actuels, ne peut pas demeurer dans l'éternel, même pour quelques brefs instants, il serait intéressant de savoir qui vit dans un monde plus élevé ...

Quand la prière personnelle devient universelle

Est-ce que je m'exprime correctement en disant qu'il y a un état de l'esprit humain dans lequel on vit l'Adam total d'une manière naturelle en invoquant constamment le Nom de Dieu:

"Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur"? A une telle prière personnelle que s'unit alors une prière de portée universelle, comme nous le voyons dans le cas de Séraphin de Sarov. Nous vivons maintenant dans un monde incomparablement plus riche sur le plan de la technique et sur celui de l'instruction. Mais cette forme de vie est-elle vraiment supérieure? Si nous voulions faire des comparaisons, nous devrions reconnaître que, tout compte fait, les Pères anciens étaient supérieurs à nous, non seulement dans le domaine de la prière mentale, mais encore par l'état d'esprit dans lequel ils se trouvaient. Mais si, en faisant l'expérience du Nom du Christ, nous sommes introduits dans ce monde qui souffre, c'est aussi une grande œuvre.!..




Référence :

Paroles à la communauté. Archimandrite Sophrony Sacharov. Novembre 1993. N*15.

Saturday, November 20, 2021

The Prophetic Ministry of the Word of God in Saint Sophrony.
Archimandrite Zacharia Zacharou.


Saint Sophrony painting
 the Icon of the Savior. 
        Christ is the miracle that astounds us. He is the sign of God for all generations until the end of times, for in His Person every impasse has found its solution. During His earthly life, ‘He lived the tragedy of the whole mankind, and yet tragedy found no place in Him.’ On the contrary, before His utter humiliation, He granted peace to His disciples.

        In the Person of Christ was revealed the inapproachable and eternal God, but also the true man, as God had conceived him before the foundation of the world in the bosom of the Holy Trinity in His wondrous and pre-eternal Council. In His Person all things were fulfilled, for He is ‘the way, the truth and the life’.

        By extension, as imitations of Christ, all the Saints can also be said to be the signs of God for their generation, who give a solution ‘not of this world’ to the problems it is confronted with, be they philosophical, psychological or theological. They live in a natural way ‘the tragedy of mankind, and at the same time the peace of Christ’.

         ‘A man shall approach and the heart is deep.’ It is difficult to speak about the Saints, because the man who still lives in the confines of the visible world cannot even imagine the depths of the heart of a holy Christian, the pain of his repentance and love, the infinite expanse that his prayer traverses like lightning, the freedom of his spirit.

        Saint Sophrony’s earthly life lasted almost one century, but his spiritual life is unfathomable. As he himself writes about his attempt to depict the figure of his own Elder, Saint Silouan: ‘Anyone who has ever given himself over with a pure heart to contemplation of his inner self knows how impossible it is to detect the spiritual processes of the heart, because in its profundity the heart touches upon that state of being where there are no processes. But now in writing this profile I find myself faced with just such a task – portraying the evolution of a great ascetic striver.’

        Likewise, we cannot speak about Saint Sophrony without diminishing his greatness. Yet, by the command of the Spirit and against his own desire to live in such a way as not ‘to be seen of men’, he did leave us his writings. And the best way to know the spiritual portrait of this holy man is to read his books. Every paragraph is the fruit of his prayer and the Elder is fully present in his words.

        Saint Sophrony received the great blessing to rejoice in the vision of the uncreated Light when he was but an infant, yet from the first years of his youth he also felt very acutely the absurdity and vanity of temporary life. His intellectual erring on the alien paths of transcendental meditation was interrupted by the saving Sinaitic revelation that God brought before his eyes: ‘I AM THAT I AM.’ In his repentance he ‘would pray like one demented, weeping copious tears, afflicted to his very bones.’ The cry of his prayer reached back ‘to the source of the world’s tragedy’.

        Elder Sophrony ‘ardently loved Jesus Christ, God our Creator and Saviour’, and, ‘without fail’, according to his own words, he experienced ‘two states of being that would seem to be diametrically opposed: descent into hell (of repentance and love) and ascent into heaven’.

        Until the end of his life, he spoke with infinite gratitude about his Father in God Saint Silouan, whom he called ‘the most important event of his life’, the greatest blessing, and he attributed every gift from on high to his prayers. He considered that the purpose of his life and his greatest task was to minister unto the word of his Elder.

        Saint Sophrony lived among us with great simplicity. He was warm and loving, but you could not forget for one instant the Christ-like otherness of his soul. He had a different mind, different feelings, different thoughts. Every contact with him was an opening of life. When he opened his mouth it was as if he snatched the word from God and brought it down to earth. Rather, he was incarnating the word of God in his own life. As he himself confesses: ‘His words, like fire, were imparted to my mind and heart, and I learned to see things from His perspective, because His word became my life.’

        Certainly, when we say that the Elder was a man of the word of God, we do not mean that he spoke about the word of God, but that he was a bearer of the quickening power of the personal God. The divine word resounded like a harp in his heart whether he was awake or asleep. In other words, he was the bearer of the word which is born in the heart through prayer and which regenerates man when it visits him, whilst when he imparts it to the others, it informs them with grace.It transforms and renews them, showing unto them the ways of salvation.      

Saint Sophrony with the brotherhood
of Essex.Father Zacharia
the first from left.

        We often witnessed miracles in his presence, sometimes amazing ones. However, he would never seek for them, neither would he pay much heed to them. He would pray for the ill, because he had compassion on people and desired their pain to ease, but his prayer had as its main target the heart of his neighbour. He knew that the greatest miracle in all the created world is the union of man’s heart with the Spirit of God. For this reason, he was consumed by the desire to minister this union of the temporary and earthly existence of man with the Light of the eternity of God.

        He emphasised the importance of calling upon the Name of the Lord Jesus so that the impasse of human tragedy may be overcome and that man may be born in the eternal Kingdom. He says about himself: ‘When the pain of the heart reaches the limits of physical endurance, the invocation of the Name of Jesus Christ brings the peace that keeps man alive.’ He ‘tormented’ with fiery prayer everything he did or said.

        He also gave the greatest importance to the Divine Liturgy, whose celebration enraptured and inspired him. He said that in our times, when it is no longer possible to find favourable conditions for hesychastic life, if we celebrate the Divine Liturgy with attention, fear and the appropriate preparation, it brings the same results at the level of the spirit, the same sanctification as the prayer of the heart. For this reason he was mindful to impart to his monks and to all those who asked for his help, his love for the Divine Sacrament and the knowledge of a deeper approach to it.

        Just as Moses desired to see the whole people of God prophesy, so also Saint Sophrony longed to impart to those around him the breath of the Holy Spirit, the inspiration of an artist. He even said that the Christian must be an artist in his spiritual life. As the artists are possessed by the object of their art and strive to find the perfect expression for their inspiration, so the Christian should be possessed by Christ and strive to refine his relationship with Him, running ‘that he may apprehend that for which also he is apprehended.’

        For some, the neighbour becomes a hindrance, for others even hell, whilst for our holy Fathers Silouan and Sophrony, the brother was their life. God enlarged their heart to embrace heaven and earth, just as Christ spread His holy hands on the Cross to embrace all people.

        As a conclusion, we will quote the words of the Saint:

        ‘A single saint is an extraordinarily precious phenomenon for all mankind. By the mere fact of their existence – unknown, maybe, to the world but known to God – the saints draw down on the world, on all humanity, a great benediction from God… Thanks to these saints – whom the world does not know of – the course of historical, even of cosmic events, is changed. So then, every saint is a phenomenon of cosmic character, whose significance passes beyond the bounds of earthly history into the sphere of eternity. The saints are the salt of the earth, its raison d’etre. They are the fruit that preserve the earth. But when the earth ceases to produce saints, the strength that safeguards it from catastrophe will fail.’

        This is why Elder Sophrony considered as a sign of authentic and holy life the prayer for the whole world, wherein the man of God, enlarged by the grace of the Holy Spirit, brings to God every soul that came into being from the foundation of the world and that will be born until the end of the world.

        Another criterion of genuine and holy life for Saint Sophrony, was love and prayer for enemies. This phenomenon demonstrates the presence of the Holy Spirit, without Whose grace such a virtue cannot exist in this world.

Saint Sophrony gives witness that love for enemies is the token of the presence of the Holy Spirit and of the truth of God, which justifies the ephemeral existence of man and leads him into the unfading life that reigns in the bosom of the Holy Trinity, of the Father and of the Son and of the Holy Spirit.