l'incarnation est le fondement de notre vie spirituelle.Saint Sophrony l’Athonite.

 

Saint Sophrony L'Athonite
Artiste inconnu - tiré du site Roumain
ICOANA - Mănăstirea Essex

    A l’origine de la vie chrétienne se trouve le fait de l'incarnation de Dieu. C'est dans notre chair, créée par Lui, qu'Il a manifesté sa perfection d'avant les siècles. Nous disposons, grâce à cela, d'un critère concret nous permettant de mesurer à quel point nous nous sommes éloignés de Lui ou, au contraire, de combien nous nous rapprochons de Son Être éternel. Quand nous Lui ressemblons par les mouvements intérieurs de notre cœur, par notre manière de penser et nos réaction à l’égard de tout ce qui nous arrive sur le plan terrestre, nous Lui devenons semblables aussi dans sa divinité. C’est décrit avec une clarté suffisante dans les Évangile, et l'expérience de la vie en Christ est exposée dans les épîtres des apôtres. Ses commandements sont la Lumière incréée ; en Elle, Il se révèle « tel qu'Il est »  (1 Jn 3, 2).

Christmas Love Letter from God.Blessed Eusevios Mamakas

 

Blessed Eusevios Mamakas

Blessed Eusevios Mamakas, +( 29-08-2011), Kalymnos, a priest in Love with Christ, shared a Christmas love ‘letter’ from God to us, as revealed to him in prayer.  May we have his blessing.!..

My children,

Return back to me

Even in your wretchedness, in your sinfulness.

I accept you as you are.

And I am telling you that I have already forgiven you.

My dear child, allow me to tell you that no person has bigger love for you than mine.

Raise your eyes to Me and see Who is pleading you.

I am Jesus, your Saviour 

Who is coming today to you,

Speaking through the mouth of the most lowly amongst you.

(God is no respecter of persons)

I come barefoot, like a beggar.

In order to ask for your love in return.

I am searching for your heart 

Do not deny it to me. 

Night and day I am stretching my hands to you.

When will you come back to me?.

When will you give me your love in return?.

Will I ever find any return to My Love in this wilderness, my child?!.

The whole Creation took place for your sake.

I am your Saint but your age has crucified me again.

I am the One who loves you so much

And yet, I am the One who receives merciless flogging

from this age’s indifference.

I am the Light of the World

Who comes in this dark age

To offer the Light of Life.

May peace be with you.

My children, I am offering you My Peace,

I am offering you the Gift of My Love.

Come to me as you are.

Do not wait to become Saints,

In order to come to Me.

Come to Me, as you are,

Without fear,

I am your Father who is full of Love.

How can some of you doubt my Love?!.

Come to me all of you who are wandering in this wilderness.

Come to me, pure and clean.

Allow me to rejoice inside you 

Ad Memoriam – A Blessed Priest in Love with Christ 

Reference:

https://orthodoxcityhermit.com/2016/12/28/christmas-love-letter-from-god/

On the Name of GodSaint Sophrony the Athonite.

Saint Sophrony, the Athonite painting Christ at the Last Supper,
early 1980s, the Monastery of St John the Baptist, Refectory. 
Image: ©The Stavropegic Monastery of Saint John the Baptist, Essex.

         What does the Divine Name mean? In order to pray 'in the Name of' is it necessary to understand its significance, its nature, its essence? Yes, indeed, it is even vital if our joy is to be full. (John xv: 11) 

         I arrived on Mt. Athos in 1925. Recently fierce arguments had raged concerning the nature of the Divine Name. The bitter controversy - similar to theological polemics of the 14th century concerning the nature of the Light on Mt. Tabor - had promoted not a few initiatives which ought not to occur among people who have given their souls into the hands of the Almighty. A certain analogy may be drawn in these polemics with the age-old divisions between nominalists and realists, idealists and rationalists. Now they die down, only later to flare up in another guise. Two different natural formations may be observed. On the one side are the prophets and poets. On the other – scientists and technocrats. I do not propose to dwell on the outward aspect of events that occurred at that time, preferring to concentrate on the essence of the problem, in order to apprehend the imperishable knowledge from on High vouchsafed to the holy ascetics, the lovers of mental prayer. 

         He Who is above all Names in His Substance reveals Himself to the reasonable beings created in His image under many Names: Eternal, All-knowing, Almighty; Light, Life, Beauty, Wisdom; Goodness, Truth, Love; Saviour, Hallowed, et al. In each and through all of these we feel the presence of the One God, and in virtue of His indivisibility we possess Him altogether. It is meet to think thus but at the same time not one of these attributes affords us full comprehension of Him 'as He is'. His Being in Its Essence transcends all Names. And yet He goes on revealing Himself in Names. 

        By virtue of the unity of God the Name I AM applies likewise to all the Trinity and to each Hypostasis separately. Like many other Names, this Name can and must be understood both as a common appellative and as proper to each Person - in the same way as the Name 'Lord' refers likewise to all Three Persons and at the same time serves as the proper Name for each of the Three. The same can be said about the Name JESUS - that is, God the Saviour. But in our practice of prayer we use this Name JESUS exclusively as Christ's own Name, the Second Person of the Holy Trinity. 

        Name Jesus as knowledge, as 'energy' of God in relation to the world and as His proper Name, is ontologically bound up with Him. It is spiritual reality. Its sound can merge with its reality but not necessarily so. As a name it was given to many mortal men but when we pray we utter it with another content, another 'frame' of spirit. For us it is the bridge between us and Him. It is the canal along which the streams of divine strength flow to us. As proceeding from the Holy God it is holy and it hallows us by its invocation. With this Name and through it prayer acquires a certain tangibleness: it unites us with God. In it, this Name, God is present like a scent- flask full of fragrance. Through it, the Celestial One can be sensed imminently. As divine energy it proceeds from the Substance of Divinity and is divine itself. 

        We know that not only the Name Jesus but all the other Names, too, are revealed to us from on High, are ontologically linked with Him - God.

Saint Sophrony’s Icon of Christ in Glory, 1974.
 Church of Saint Michael, Welling - England.

        Neglect of the ontological character of the Divine Names, the lack of this experience in prayers and the celebration of the divine office has desolated the lives of many. For them prayer and the sacraments themselves lose their eternal reality. The Liturgy becomes, not a Divine Act but simply a psychological or mental commemoration. 

        It is very important that we should become like Moses who 'endured, as seeing him who is invisible,' (Heb. xi: 27) and invoke Him recognising the ontological connection between the Name and Him Who is named, with the Person of Christ. 

        When our brain stops functioning and all other prayers become difficult to remember and pronounce, the light of knowledge of God proceeding from the Name which we know intimately will continue imprescriptible in our spirit. 

Reference:

Excerpts from Archimandrite Sophrony, "On Prayer".

http://www.thewonderfulname.info/2012/12/father-sophrony-sakharov-on-name-of-             god.html

De La Prière Dite Avec des larmes Et Par Laquelle L’Homme Naît À L’éternité.Saint Sophrony l’Athonite.

 

 "Plus d’une fois, 
je me suis senti comme crucifié 
sur une croix invisible..."
Saint Sophrony L'Athonite

      Les approches de la prière profonde sont étroitement liées à un profond repentir pour nos péchés. Lorsque l’amertume de cette coupe dépasse ce que nous pouvons supporter, la douleur et le violent dégoût de soi cessent soudain. D’une manière totalement inattendue, tout bascule grâce à l’irruption de l’amour de Dieu. Et le monde est oublié. Beaucoup nomment un tel phénomène « extase ». Je n’aime pas ce terme, car il est souvent associé à diverses déformations. Mais même si nous appelions autrement ce don de Dieu et le nommions « sortie de l’âme repentante vers Dieu », je devrais dire que jamais l’idée ne m’est venue de « cultiver » un tel état, c’est-à-dire de rechercher des moyens artificiels pour y parvenir. Cet état est toujours venu d’une manière totalement inattendue et chaque fois différente. La seule chose dont je me souvienne avec sûreté, c’est de mon inconsolable affliction causée par l’éloignement de Dieu ; cette souffrance était en quelque sorte étroitement unie à mon âme. Je me repentais amèrement de ma chute et, si mes forces physiques avaient suffi, mes lamentations n’auraient jamais cessé.

        J’ai écrit ces lignes et, non sans tristesse, « je me souviens des jours anciens » (Ps 142, 5) – plutôt des nuits – lorsque mon esprit et mon cœur s’étaient si radicalement détournés de ma vie passée que, des années durant, le souvenir de ce que j’avais laissé derrière moi ne m’effleurait plus. J’oubliais même mes chutes spirituelles, mais l’écrasante vision de mon indignité face à la sainteté de Dieu ne cessait de s’intensifier.

            Plus d’une fois, je me suis senti comme crucifié sur une croix invisible. Au Mont Athos, cela m’arrivait lorsque la colère contre ceux qui m’avaient contrarié s’emparait de moi. Cette terrible passion tuait en moi la prière et me remplissait d’horreur. Par moments, il me semblait impossible de lutter contre elle : elle me déchirait comme une bête féroce lacère sa proie. Une fois, pour un bref instant d’irritation, la prière me quitta. Pour qu’elle revienne, j’eus à lutter pendant huit mois. Mais lorsque le Seigneur céda à mes larmes, mon cœur devint plus vigilant et plus patient.

        Cette expérience de la crucifixion se répéta plus tard (j’étais alors déjà revenu en France), mais d’une autre manière. Je ne refusais jamais de prendre soin, comme confesseur, de ceux qui s’adressaient à moi. Mon cœur éprouvait une compassion particulière pour les souffrances des malades psychiques. Ébranlés par les difficultés excessives de la vie contemporaine, certains d’entre eux réclamaient avec insistance une attention prolongée, ce qui excédait mes forces. Ma situation était devenue sans issue : où que je me tournais, quelqu’un criait de douleur. Cela me révéla la profondeur des souffrances des hommes de notre époque, broyés par la cruauté de notre fameuse civilisation.

        Les hommes créent de gigantesques machineries gouvernementales qui se révèlent être des appareils impersonnels, pour ne pas dire inhumains, qui écrasent avec indifférence des millions de vies humaines. Incapable de changer les crimes – vraiment intolérables, quoique légalisés – de la vie sociale des peuples, je sentais dans ma prière, sans aucune image sensible, la présence du Christ crucifié. Je vivais en esprit sa souffrance avec une telle acuité que, même si j’avais vu de mes propres yeux celui qui a été « élevé de la terre » (voir Jn 12, 32), cela n’aurait aucunement accru ma participation à sa douleur. Aussi insignifiantes qu’aient été mes expériences, elles approfondirent ma connaissance du Christ dans sa manifestation sur terre pour sauver le monde.

        En lui nous est donnée une merveilleuse révélation. Il attire notre esprit à lui par la grandeur de son amour. Tout en pleurs, mon âme bénissait, et bénit encore, notre Dieu et Père qui a bien voulu nous révéler, par le Saint Esprit, l’incomparable et unique sainteté et vérité de son Fils dans les petites épreuves qui nous frappent.

        La grâce accordée aux débutants pour les attirer et les instruire n’est parfois pas moindre que chez les parfaits ; toutefois, cela ne signifie pas qu’elle soit déjà assimilée par celui qui a reçu cette redoutable bénédiction. L’assimilation des dons divins exige des épreuves prolongées et un intense labeur ascétique. Pour renaître et revêtir l’« homme nouveau » dont parle saint Paul (Ép 4, 22-24), l’homme déchu passe par trois étapes. La première, c’est l’appel et l’inspiration à entreprendre l’effort ascétique et spirituel qui se présente à nous. La deuxième, c’est la perte de la grâce " perceptible « et l’épreuve de l’abandon de Dieu ; son sens est d’offrir à l’ascète la possibilité de manifester sa fidélité à Dieu par un choix libre. La troisième, enfin, c’est l’acquisition pour la seconde fois de la grâce perceptible, et sa garde liée désormais à une connaissance spirituelle de Dieu.

Tout en pleurs, mon âme bénissait, et bénit encore, notre Dieu et Père...

        « Celui qui est fidèle dans les moindres choses, est aussi fidèle dans les grandes. celui qui est injuste dans les moindres choses, l’est aussi dans les grandes. Si donc vous n’avez pas été fidèles dans les richesses injustes, qui vous confiera les biens véritables ? Et si vous n’avez pas été fidèles dans ce qui appartient à autrui, qui vous donnera ce qui vous revient ? » (Lc 16, 10-12). celui qui, au cours de la première étape, a été instruit directement par l’action de la grâce dans la prière et dans toute autre œuvre bonne, et qui, durant un abandon prolongé de Dieu, vit comme si la grâce demeurait immuablement avec lui, recevra – après une longue mise à l’épreuve de sa fidélité – la « véritable » richesse en possession éternelle, désormais inaliénable. Autrement dit, la grâce et la nature créée s’unissent, et les deux deviennent un. Ce don ultime est la déification de l’homme, sa participation au mode d’être divin, saint et sans commencement. C’est la transfiguration de l’homme tout entier, par laquelle il devient semblable au Christ, parfait.

        Quant à ceux qui ne demeurent pas fidèles " dans ce qui appartient à autrui », selon l’expression du Seigneur, ils perdent ce qu’ils ont reçu au commencement. Ici, nous observons un certain parallélisme avec la parabole des talents (voir Mt 25, 14-29). […] Cette parabole, ainsi que celle de l’intendant infidèle, n’est pas applicable aux relations humaines habituelles, mais seulement à Dieu. Le maître n’enleva rien au serviteur qui avait fait fructifier les talents et les avait doublés, mais il lui remit en possession le tout – les talents qui lui avaient été confiés et ceux qu’il avait acquis par son labeur – comme à un copropriétaire : " Entre dans la joie (de la possession du Royaume) de ton Seigneur. « Quant au talent du serviteur paresseux, le maître le remit " à celui qui en avait dix », " car on donnera « à tous ceux qui font fructifier les dons de Dieu " et ils seront comblés de biens « (Mt 25, 29).

        Saint Jean Climaque dit quelque part qu’on peut se familiariser avec toute science, tout art, toute profession au point de finir par l’exercer sans effort particulier. Mais prier sans peine, cela n’a jamais été donné à personne, surtout la prière sans distraction, accomplie par l’intellect dans le cœur. L’homme qui éprouve un fort attrait pour cette prière peut ressentir un désir difficilement réalisable : fuir de partout, se cacher de tous, s’enfouir dans les profondeurs de la terre où, même en plein jour, la lumière du soleil ne pénètre pas, où ne parviennent les échos ni des peines des hommes ni de leurs joies, où l’on abandonne tout souci de ce qui est passager. C’est compréhensible, car il est naturel de dissimuler sa vie intime aux regards extérieurs ; or, cette prière met à nu le noyau même de l’âme, qui ne supporte pas d’être touché, si ce n’est par la main de notre Créateur.

        À quelles douloureuses tensions un tel homme ne s’expose-t-il pas dans ses tentatives pour trouver un lieu convenant à cette prière ! Comme un souffle venu d’un autre monde, elle engendre divers conflits, aussi bien intérieurs qu’extérieurs. L’un d’eux est la lutte avec son propre corps, qui ne tarde pas à découvrir son incapacité à suivre les élans de l’esprit ; bien souvent, les nécessités corporelles deviennent si lancinantes qu’elles obligent l’esprit à descendre des hauteurs de la prière pour prendre soin du corps, faute de quoi celui-ci risque de mourir.

        Un autre conflit intérieur surgit, particulièrement au début : comment pouvons-nous oublier ceux qu’il nous a été commandé d’aimer comme nous-mêmes ? Théologiquement, le retrait du monde se présente à l’intelligence comme une démarche opposée au sens de ce commandement ; éthiquement, comme un intolérable « égoïsme » ; mystiquement, comme une immersion dans les ténèbres du dépouillement, là où il n’y a aucun appui pour l’esprit, où nous pouvons perdre conscience de la réalité de ce monde. Enfin, nous ressentons de la crainte, car nous ne savons pas si notre entreprise plaît au Seigneur.

Icône de Saint Sophrony L'Athonite
priant le Seigneur.
(Monastère Saint-Jean-Baptiste,
Essex-Angleterre - 2020)

        Le dépouillement ascétique de tout ce qui est créé, lorsqu’il n’est que le résultat de l’effort de notre volonté humaine, est trop négatif. Comme tel, il est clair qu’un acte purement négatif ne peut conduire à la possession positive, concrète, de ce que l’on cherche. Il n’est pas possible d’exposer tous les ébranlements et toutes les interrogations qui assaillent l’esprit en de pareils moments. En voici cependant une : « J’ai renoncé à tout ce qui est passager, mais Dieu n’est pas avec moi. N’est-ce pas cela "les ténèbres extérieures" , l’essence de l’enfer ? » Le chercheur de la prière pure passe par bien d’autres états, parfois terribles pour l’âme. Il se peut que tout cela soit inévitable sur cette voie. L’expérience montre qu’il est caractéristique pour la prière de pénétrer dans les vastes domaines de l’être cosmique.

    Par leur nature, les commandements du Christ transcendent toutes les limitations ; l’âme se tient au-dessus de gouffres où notre esprit inexpérimenté ne discerne aucun chemin. Que vais-je faire ? Je ne peux contenir l’abîme béant qui se trouve devant moi ; je vois ma petitesse, ma faiblesse ; par moments, je trébuche et je tombe quelque part. Mon âme, livrée « entre les mains du Dieu vivant », s’adresse tout naturellement à lui. Alors, il m’atteint sans difficulté, où que je me trouve.

        Au commencement, l’âme est dans la crainte. Mais, après avoir été plus d’une fois sauvée par la prière, elle s’affermit progressivement dans l’espérance, elle devient plus courageuse là où auparavant le courage semblait totalement inopportun.

        J’essaie d’écrire sur le combat invisible de notre esprit. Les expériences que j’ai vécues ne m’ont pas donné de raisons suffisantes pour estimer avoir déjà trouvé l’éternité. À mon avis, tant que nous sommes dans ce corps matériel, nous recourons nécessairement à des analogies empruntées au monde visible.

Référence:

Extrait du livre de l'Archimandrite Sophrony,

La prière, expérience de l'éternité.

Éditions du Cerf / Le Sel de La Terre, 1998.

Making Peace with the Rest of Creation Metropolitan Anthony Bloom

        

Metropolitan Anthony Bloom of Sourouzh

When, we speak of reconciliation, we imply a new relationship, and a relationship which is truly new between two conflicting parties, or between a person deeply offended or even superficially offended and the offender. This implies the recognition on the part of the offender of his responsibility; it implies also on the part of the offended party greatness of heart, readiness to accept the humility of the person who recognizes his fault and an open exchange that makes it possible not to restore an old relationship, but to create a new one: Lo, I make all things new.

When we think of reconciliation we always think in terms of making our peace with our neighbour, or between social classes, political parties, nations; but there is more to it than a reconciliation between human beings. If you look at the Bible, you will see that the first moment when a rift appears is the moment when the first man, the first couple turn away from God and find themselves separated from Him. A French writer, a Protestant of France called Roland de Pury said in one of his writings, 'The sin of our first parents consisted in the fact that they turned their back on God to look elsewhere for fulfilment. And the moment they had turned their back on God there was no God for them, and all that was left to them was to die because God alone was a source of life’.

La nouvelle Terre pour la nouvelle Ève.La promesse du salut cosmique..!!..Mère Mariam Zacca.

    

Icône de l’entrée de la Mère de Dieu au temple,  1850- Zahlé(Liban).

            En ce jour, se dévoile le visage de la nouvelle vie, la petite “Mariam”, qui entre au temple du Seigneur portant les germes de la Parole de Dieu dans son sein dès sa naissance… réalisant ainsi la parole: “Avant de te former dans le ventre de ta mère, je te connaissais” (Je1 :5).

    En ce jour, la terre dépose son mouvement tel un trésor de vie caché dans le terrain de Dieu, et le terrain était, depuis le commencement de la vie, et restera toujours, la Parole de Dieu Le Père: “Aujourd'hui, si vous entendez Sa voix, n'endurcissez pas votre cœur”…

    En ce jour, résonne l’écho des gémissements de toutes les mères de la terre, pleurant leur stérilité, qui a donné naissance après la chute de l’humanité, au meurtre d’“Habel”, celui qui a accueillit l’Esprit de la vie nouvelle de Dieu, et qui a essayé de dire: “Tu es mon frère “Caien”, ne me tus pas. Nous sommes tous les deux la semence du Seul Dieu”.

    Comment “Habel” a-t-il connu que “Caien” est son assassin.?!...

    Cette connaissance a été donnée pour l’humanité issue du Paradis Divin… “La capacité de choisir”… Dès cet instant même, fut déclenchée la promesse de la liberté de l’homme par Dieu.

   Dieu, le Père Divin, Adam et Ève étaient Son secret, dissimulé dans Sa création engendrée de Son Esprit, de Son sein, qui est Sa Côte percée sur la croix, pour que l’homme vive pour Dieu, et seulement pour Lui…

    Dieu le Père a caché le secret de la création de l’univers nouveau, à l’œil d’Adam et au cœur d’Ève qui n’ont pas vu, mais l’a seulement déclaré à Ses anges qui sont l’action de Son esprit et de Sa présence… puisant leur vie de Sa vie. Ces puissances célestes vivent dans le secret de Dieu, elles vivaient pour Lui, en Lui, avec Lui… se regroupaient pour se rattacher à Dieu L’Unique, le Saint des Saint… puis s’éloignaient, pour se retrouver encore et encore dans un mouvement continu sans fin, de naissance perpétuelle dans la lumière du Créateur déposée comme trésor d’amour… Les anges ne cessent d’être un esprit engendré de l’Esprit de Dieu, une lumière de Sa lumière, et une présence active, portant les bonnes nouvelles de Dieu, et la réflexion de Sa lumière dans le monde…

L’Esprit de communion. Métropolite George Khodr.

            

Le Métropolite George Khodr.

         Témoigner ensemble est un corollaire de l'être ensemble. Si, dès les temps apostoliques, une Église comme celle de Corinthe -unie par la tradition apostolique et la fraction du pain - a pu, à cause d'une division interne, produire un contre-témoignage, a for­tiori des Églises qui ont connu des séparations successives, depuis le schisme du ve siècle jusqu'à la Réforme, ne sauraient manifester au monde leur puissance d'amour ni éviter de voiler la face du Seigneur. Que peut donc signifier, au-delà d'une praxis commune, une communion dans le témoignage?

L'amour est une réalité qui va au-delà de toute connais­sance et qui la détermine. Dans la première épître catholique de saint Jean, nous trouvons une parfaite corrélation entre la commu­nion avec Dieu et la communion les uns avec les autres entre accé­der à la connaissance et à la vérité, demeurer en Dieu et observer le nouveau commandement entre être dans le monde et vaincre le monde. En effet, l'auteur et le lieu du témoignage sont le Saint-­Esprit lui-même. Si nous en sommes ensemble les porteurs, nous manifestons en communauté la vie trinitaire. L'Esprit scelle notre Union et fait de nous une même épiphanie divine. Or, cela ne de­vient possible que si les croyants, étroitement rapprochés dans l’amour, parviennent au plein épanouissement de l'intelligence qui leur fera pénétrer le mystère de Dieu (Co 2, 2). C'est grâce à la participation à ce mystère que nous pouvons œuvrer à « la construc­tion du corps du Christ, au terme de laquelle nous devons parvenir tous ensemble à ne faire qu'un dans la foi et la connaissance du Fils de Dieu, et à constituer cet Homme parfait, dans la force de l'âge, qui réalise ta plénitude du Christ» (Ep 4,12-13). Cette marche vers l'être ecclésial au sens collectif et communionnel s'accomplit dans la vision du mystère de l'Église comme lieu de l'attente de la lumière non crépusculaire, lieu du banquet où les deux parousies se rejoignent, chose impossible dans l'état actuel de division.

Ce n'est pas par un effort commun ou une collaboration planifiée que nous allons ensemble vers le monde. C'est l'identité de l'être eucharistique, signe de l'être de la foi commune, qui nous façonne le même visage et le présente au monde avec les mêmes traits. La nature divine à laquelle nous participons par des ascen­sions sans fin, fait notre unité parce qu'elle fait notre identité. Ce n'est pas seulement l'intelligence qui est éclairée par les enseigne­ments de l'Évangile, mais le cœur qui est purifié en se libérant des passions. Comme le dit saint Maxime le Confesseur, “la lumière divine elle-même accueillie au fond même de mon être et du vôtre, manifeste désormais l'énergie commune à Dieu et à ses élus; ou plutôt, il n'y a plus que Dieu seul dans la mesure où, comme il convient à l'amolur il envahit tout entier ses élus tout entiers ».

C'est ainsi que Dieu accomplit lui-même la Koinonia entre ceux des croyants qu'Il glorifie déjà, à quelque Église qu'ils appar­tiennent. La Koinonia du témoignage est la qualité d'un être ecclé­sial communautaire constitué en Dieu lui-même. L'unité dans l'ac­tion est une conséquence de l'unité de la vision. Le monde n'est sensible qu'à la perfection de vie, d'où qu'elle vienne. Cela ne relativise en rien l'importance du dogme comme signe de l'ortho­doxie de la foi et comme terrain normal de la sainteté. Mais l'Esprit souffle où Il veut, et la sainteté comprise comme illumination et giorification peut être accueillie par tous les hommes. C'est l'en­semble de ces hommes et de ces femmes parvenus dans le mystère à la communion du Saint-Esprit, qui fait le corps du Christ. Si l'on voulait une définition patristique de l'Église, on dirait qu'elle est l'ensemble des hommes déifiés qui sont - parce qu'impassibles, li­bérés des passions - devenus demeure de la Trinité toute sainte. Ceux-là sont entrés dans l'intimité trinitaire selon la parole du Sei­gneur: « Nul ne connait le Fils si ce n'est le Père, et nul ne connait le Père si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils veut bien le révéler» (Mt 11,27). Le processus est donc celui-ci: Jésus, parce qu'établi éternellement dans la vision du Père, nous institue témoins «avec puissance selon l'Esprit de sainteté» (Rm 1,4), dans la mesure où nous participons déjà de la résurrection des morts. Le témoignage qui est rendu uniquement par la parole - une même parole proférée -n'a aucune portée. Si la chair du témoin ne devient pas verbe transformant la personne tout entière en eucharistie, aucun message n'est transmis. Même dans l'Ancien Testament, la Parole n'est ja­mais extérieure au prophète; la personne du prophète est transfi­gurée par la Parole qui devient souffle en lui. Voilà pourquoi chaque prophète a sa fête propre et son icône.

C'est à la mesure de none dépouillement que notre témoi­gnage devient celui de Dieu. Ainsi, si l'Église devient communauté des doux, elle dévoilera le visage de Jésus qui, par sa mort, fut institué en même temps Agneau de Dieu et pasteur. Voilà pourquoi l'Église, ultimement, ne devient signe prophétique que par le mar­tyre.

Le grand philosophe russe Vladimir Solovicv va plus loin et projette l'unité de l'Église dans une vision eschatologique. Dans Trois entretiens et le Récit sur l'Antéchrist, les trois principaux per­sonnages symbolisent, comme leurs noms le suggèrent, les trois grandes familles chrétiennes: la catholique, l'orthodoxe et la pro­testante. Après avoir été tués par l'Antéchrist, ils ressuscitent en­semble et restaurent l'unité perdue. La différence fondamentale en­tre la prophétie de l'Ancienne Alliance et celle de la Nouvelle réalisée en Christ, c'est que le Seigneur n'est devenu un prophète accompli que par la mort. De même, en renonçant à la violence, l'Église retrouve sa féminité, dans laquelle elle se livre à Jésus et reçoit le souftle de son Esprit.

L'Église envoyée dans le monde appelle les hommes à ce qu'elle a goûté elle-même: la joie d'avoir vécu avec Jésus dans la demeure nuptiale. C'est à cause de ces épousailles mystiques qu'elle éprouve une opposition au monde, pris dans le sens johannique. Le Royaume qu'elle inaugure opère une déchirure dans le tissu de l'histoire. Il y a une véritable négation de l'éon actuel quand, dans le refus de l'idolâtrie, « la nuée des témoins» qui y vivent annoncent la promesse de l'éon futur. L'action de Dieu n'est pas simple dé­roulement du temps, mais une suite d'épiphanies divines dans la loyauté de l'Esprit à Lui-même et dans l'imprévisibilité de l’histoire, Là, le charisme de prophétie joue contre la démonisation du monde; il est dramatique que le péché soit décrit et analysé comme une simple vulnérabilité de l'être, et non plus comme l’effet de la séduction du Serpent, comme la source de la désintégration de l'être, qui mène à la morr,

     

«Le Christ est le Cosmos de l'Église,
 et l'Eglise est le Cosmos du cos­mos. »

    Cela dit, il y a aussi le monde considéré comme harmonie et beauté paradisiaque selon la parole: « Dieu a tant aimé le mondé qu'Il a donné Son Fils unique » (Un 3, 16). Le monde est poésie, révélation, livre divin, manifestation de l’éternelle sagesse du Dieu de diakonia ; il est source inépuisable de cette Culture qui nous mène à la vertu - selon la parole d'Origène, de cet affinement qui nous mène au seuil du Royaume, malgré l'ambiguïté de la culture et la soif inextinguible du beau. Ici, l'Église et le monde ne constituent pas deux espaces, ils ne sont pas liés à deux temps dif­férents. Consciente de l'amour de Jésus pour elle, l'Église pérégrine à travers le temps et l'espace. Elle n'est nulle part ailleurs que dans le monde. Voilà pourquoi Origène a pu écrire à juste titre: «Le Christ est le Cosmos de l'Église, et l'Eglise est le Cosmos du cos­mos. » Ainsi comprise, l'Église n'est pas placée face au monde, elle n'est pas non plus en lui. C'est lui qui est en elle. Elle est Son logos, sa signification. Elle le mène à sa destinée, parce qu'elle peut le lire et le conduire à sa transfiguration.

Le monde vit du mystère de l'Église à cause du «reste» sauveur. Un nombre considérable de chrétiens gît dans l'infidélité, et c'est le «reste» qui attend le Royaume et recrée le monde. Le Royaume est un trésor souvent caché . Mais il y a un témoignage du Silence, du chant, du zèle indicible de ces êtres de feu, blessés par l'amour de Jésus d’une blessure qui, selon le mot de l'Andalou Ibn Arabî, ne guérit jamais. L'histoire a passé sans intensité apparente sur certains pays où les chrétiens sont minoritaires; pourtant, l'Évangile y était vécu dans une confession communautaire quoti­dienne. Et les non chrétiens témoignaient, notamment dans leur littérature, de ce qu'ils recevaient de ce dénuement évangélique qui était loin d'être une absence.

Il est des époques de visitation où la fidélité grandit, où la perception des mystères divins s'aiguise, où la soif de la Parole s'in­tensifie. L'Église alors devient plus belle, le monde perçoit sa beauté et se transforme lentement, invisiblement. Il n'en va pas ainsi aujourd’hui on dirait que le monde actuel est enfermé dans une autonomie destructrice, définissant lui-même ses valeurs éthiques qui ne sont pas d'ailleurs sans un certain lien avec l'Évangile. Cela dit, il est clair que l'action de l'Esprit a ses propres voies dans une société qui développe sa civilisation en dehors du langage et de la symbolique chrétiens, qui semble complètement étrangère au mys­tère de la mort et à l'espérance de la résurrection.

Une ré évangélisation du monde déchristianisé passe certes par le développement légitime de la science et de la technologie, de la liberté et des droits de l'homme, mais dans la vigilance qu'im­pose une lecture critique de la mythologie des sociétés développées. Car celles-ci entretiennent un irrationnel évident, elles connaissent la déchéance de la discrimination raciale et l'exploitation du Tiers­monde, elles sont injustes envers l'hémisphère Sud. Si les Églises ne se démarquent pas du machiavélisme de certaines puissances, le témoignage chrétien est voué à la stérilité. La présence en pays non chrétiens de chrétiens étrangers qui ont vécu dans l'arrogance et la puissance a été, pour les chrétiens autochtones qui leur furent as­similés, une erreur et une faute.

Par ailleurs, les peuples qui ont accédé à l'indépendance ne sont guère attirés par le christianisme. Ainsi, me semble-t-il, la mis­sion, voire le dialogue qui lui est assimilé, ne sont plus d'actualité. La transformation sociale est perçue comme l'œuvre laïque au sein de la solidarité internationale, et non plus comme l'expression de l'Evangile. On ne sait pas, à l'heure actuelle, comment peut être appliqué l'ordre du Seigneur: « Allez donc, et faites de toutes les nations des disciples» (Mt 28, 19). Il reste que l'injonction de Jésus est un ordre formel et que, quelle que soit notre vision des religions et de leur place éventuelle dans le dessein de Dieu, le Christ demeure pour nous la voie unique au Père. C'est en Lui que s'opère La rencontre eschatologique des adhérents des religions di­verses.

La mission organisée n'est certainement pas pensable dans des régions immenses du globe où la liberté religieuse n'est pas reconnue, et où le poids de la religion dominante et l'attitude re­ligieuse grégaire excluent toute conversion. Pourtant, même là, le témoignage chrétien n'est pas inconnu. Il est perçu grâce à la convi­vialité, à l'œuvre nationale commune, à l’art, à la littérature et à la piété authentique des gens simples. Des valeurs évangéliques réelles sont partagées. Le dialogue simple ou savant ouvre les esprits et les cœurs à la vérité de l'Évangile.

Dans cette ouverture, les chrétiens de toute obédience sont embarqués ensemble s'ils présentent le même témoignage fonda­mental. Dans les sociétés pluralistes, les chrétiens ne sont pas inté­ressés par Les divergences dogmatiques. Ils sont appelés à être des passeurs. Or, la condition du passeur est d'être Libre de toute allé­geance politique qui lui aliène les non-chrétiens, surtout si le christianisme est perçu comme un repli ou s'il se présente comme sen­timent identitaire exacerbé. La participation des chrétiens à la culture nationale, la sensibilité aux épreuves de la nation peuvent rendre leur message audible. La crédibilité des chrétiens est liée à leur engagement confiant pour la justice et la paix dans une volonté de libération nationale et sociale, ct non dans la simple lutte pour les droits exclusifs de leurs coreligionnaires. L'amour se prouve dans le dialogue d'une vie partagée. Le dialogue de la vérité peut s'instaurer. L'attachement des chrétiens à la vérité du Christ ne doit pas voiler les vérités éparses dans les traditions religieuses qui les en­tourent. Car elles découlent toutes de la même source divine. Toute nourriture spirituelle-vivifiante doit être reçue par les chrétiens non comme un verbe humain, mais comme un pain descendu du ciel.

Tout discours repousse un autre discours, et toute écriture une autre écriture. Voilà pourquoi la finalité du dialogue, en allant au-delà des traditions religieuses, est surtout de rechercher la vérité divine cachée sous des mots et des symboles différents. Il n'y a là aucune relativisation du message chrétien, aucun syncrétisme. C'est le même Christ que nous adorons dans son errance à travers les espaces infinis des religions. Cela exige de notre part une attitude kénotique. La kénose est le non-dit du témoignage. Elle peut en être la fécondité.

Dans le dialogue, l'Église s'ouvre, s'approfondit, se connaît.

Ce n'est pas pour elle un moyen pédagogique ou politique d'inté­grer les autres. Le dialogue est en tous cas le seul contact possible dans une société pluraliste. Même dans les pays de souche chré­tienne, l'athéisme, la gnose, les sectes sont devenus des traditions de nature religieuse, à tel point que la mission directe qui consiste à briser leurs idoles n'a plus cours. Le chrétien crée intérieurement ce monde par la force de l'Esprit. Renouvelé par ce même Esprit, il participe à l'œuvre com­mune de l'humanité. Il pérégrinera à travers tout le créé et tout l'historique dans la liberté intérieure, fasciné par la face du Christ. Le chrétien ne pourra dilater le monde jusqu'aux dimensions infi­nies du Royaume qu'en appartenant passionnément au monde et au Royaume. On n'acquiert pas le Royaume en se détournant du monde. On ne sauve jamais le monde qu'avec toute la force du Christ qui vient. Cette tension créatrice est le secret du témoin.

Référence:

L'appel de l'Esprit. Goerges Khodr. Cerf (2001)

On Salvation. Saint Sophrony the Athonite.Archimandrite Zacharia Zacharou.

 

Excerpts from an audio recording of Archimandrite Zacharias of Elder Sophrony's monastery in Tolleshunt Knights.

 

Saint Sophrony the Athonite.

    As a young boy, I had the blessing of serving each Sunday in the altar of the Monastery of Saint John the Baptist, Essex, England. One day when I was still a lad of only fifteen or sixteen years of age, following the Divine Liturgy, and whilst standing in the Prothesis of All Saints Church, Father Sophrony asked me why I was looking so thoughtful. Embarrassed that I was preoccupied with such mundane matters, I had to confess that school examinations were on the horizon, and that I wanted to do well in them. To my surprise, however, Father Sophrony did not belittle my worldly anxiety, but gently nodded his head, and agreed that it was indeed important to do well in examinations, and that to do so required much toil and sacrifice. But then he also added, as though to a friend, that "in this world there is nothing more difficult than to be saved."

The force of the truth of these words struck deep in my heart. We often encounter, in ourselves and in others, the attitude which suggests that Salvation is something that we can leave until later; once, that is, we have taken care of more pressing matters. Father Sophrony's perspective was quite different, however. By pointing to the incomparable difficulty of attaining to Salvation, he was clearly placing it at the very top of our list of urgent priorities. And when one pauses to consider all the great achievements of mankind, past and present, whether they be of a scientific or literary character, in the world of politics or finance or physical endeavour. Father Sophrony's words seem bold and even provocative—a hard saying (John 6:60)—but nevertheless fundamentally quite true.

Upon later reflection, I realized that the reason why Father Sophrony's words rang so true that day is because of the wealth of meaning which Salvation has for us in the Orthodox Church. By others, Salvation is often understood simply in terms of "deliverance from sin and its consequences and admission to heaven," in terms of escaping damnation, that is, and reaching a safe place where we can no longer be tormented by the enemy. According to the Fathers of the Church, however, Salvation is not so prosaic a matter, for it involves the "theosis" (the deification or divinization) of the entire human person in Christ; it involves, that is, becoming like unto Christ to the point of identity with Him; it involves acquiring the mind of Christ (as Saint Paul affirms in the second chapter of the First Epistle to the Corinthians, verse sixteen), and indeed it signifies the sharing in His very Life.

Christ is the measure of all things, both divine and human. Since the divine Ascension, our human nature has been raised up to the right hand of God the Father. As Father Sophrony points out, in His divine Person, the Son and Word of God was of course always seated on the right hand of the Father, being con-substantial with Him. The divine purpose for the human race, however, is seen in the union of our human nature to the divine Person of Christ, the Second Person of the Holy Trinity, in its being raised to the right hand of the Father.

St Paul, the great Apostle of the Word of God made flesh, identifies the divine purpose of the Incarnation with our adoption as sons of God: But when the fulness of the time was come. God sent forth his Son, made of a woman, made under the law, To redeem them that were under the law, that we might receive the adoption of sons. And because ye are sons. God hath sent forth the Spirit of his Son into your hearts, crying, Abba, Father. Wherefore thou art no more a servant, but a son; and if a son, then an heir of God through Christ" (Gal. 4:4-7).

Father Zacharia serving the 

Holy Liturgy in Mount Athos.

In Christ Jesus, therefore, we encounter both true and perfect God and true and perfect man. In other words, we see in Him not only the great God and Saviour (Tit. 2:13), but also what or who we have been called to become—sons and heirs of God the Father. St Irenaeus, Bishop of Lyons, in refuting the heresy of the Gnostics of the second century, described the divine purpose succinctly thus: "If the Word is made man, it is that men might become gods."

And the champion of Nicene Orthodoxy, Athanasius the Great, writing in the fourth century, reaffirms the Biblical and Irenaean position: "God became human," he says, "that we might be made gods" (autos gar enanthropesen, ina emeis theopoiethomen). "God became human that we might be made gods." What a daring statement! But what exactly does it mean for us to become gods? Can we created mortals become uncreated and immortal? Is this not an impossibility? An impiety? Or even a blasphemy? In what, then, does our becoming gods, our deification or divinization—our theosis—consist?

As Archimandrite Sophrony explains in his spiritual autobiography, We Shall See Him As He Is: "Christ manifested the perfection of the Divine image in man and the possibility for our nature of assimilating the fulness of divinization to the very extent that, after His ascension. He placed our nature 'on the right hand of the Father.'" Note here that the expression "on the right hand of the Father" (ek dexion tou Patros) denotes nothing less than equality with the Father. Thus, since the time of the divine Ascension of Christ, our human nature has been deified in Him, and raised up to the right hand of God the Father.

Significantly, however, Archimandrite Sophrony also adds the following: "But even in Him our nature did not become one with the Essence of the Uncreated God. In Christ, incarnate Son of the Father, we contemplate God's pre-eternal idea of man." So, in Christ Jesus we find man's rightful place, "on the right hand of the Father," sharing in the divine Life; but, as with the two natures in Christ, man has been called to be united with God without mixture or confusion of any kind, that is to say, we never cease to be His creatures, since He alone is Uncreated. This fundamental distinction is of inestimable significance in Patristic theology.

Nevertheless, in the union of our human nature to the Second Person of the Holy Trinity, we also see what in theological terminology is called the communicatio idiomatum, that is, the exchange of natural properties belonging to each of Christ's two natures. This may also be described in terms of the interpenetration of the natural energy of each of the two natures in Christ in the other. As a simple illustration of this we have the Gospel narrative of the Transfiguration in Luke 9:28, where we first see Christ praying, performing, that is, an act which is proper to His human but not to His divine nature; while moments later, we find His humanity sharing in, indeed resplendent with His divine glory, which is proper only to the divine nature. Saint Cyril of Alexandria describes the scene in this way: "The blessed disciples slept for a short while, as Christ gave Himself to prayer. For He voluntarily fulfilled His human obligations (ta anthropina). Later, on waking they became beholders (theoroi) of His most holy and wondrous change."

Staretz Sophrony points out that the union of the human nature in Christ is of course hypostatic or prosopic, that is to say, that Christ is a divine Person, the Person of the Son and Word of God; but, it is equally important to note that the union of the two natures in Christ is also energetic. The significance of this energetic interpenetration of the divine and human natures in each other is of paramount importance for us human beings in that it forms the basis of our own union with God, which is also energetic and not essential or hypostatic. In other words, it proves to us that the example of Christ is also realizable, also attainable, by us human persons, and that theosis to the point of divine perfection, far from being optional, is in fact an obligation. It is in this sense that Staretz Sophrony understands the exhortation: Be ye therefore perfect, even as your Father which is in heaven is perfect (Matt. 5:48).

Father Sophrony also highlights another mystery concerning the Life of Christ on earth as a model and pattern for our own Life in Christ. This is revealed in the fact that even with the human nature of Christ we may observe a certain growth or dynamism, or, as Holy Scripture puts it, a certain “increase:” And Jesus increased in wisdom and stature, and in favour with God and man (Luke 2:52). Thus, before all things had been fulfilled, even after the hypostatic union of human nature to the divine Person of the Word; even after His assumption of our humanity into His divine Person; even Christ, in His human aspect, appears as increasing in perfection. Hence, He also undergoes temptations (Luke 4:1-13, Hebr. 2:18); and even reached the point of agony (Luke 22:44). This, as Father Sophrony remarks, is due principally to a certain division which may be observed in Christ before His glorious Ascension, owing to the asymmetry of His natures. Following His Ascension, and the sitting of Christ the Son of Man on the right hand of God the Father, we have the new vision of the Christ-Man as equal to God, not of course according to His nature, but according to His energy.

Father Sophrony cautiously notes, however, that this does not refer to Christ's hypostatic "aspect," for the pre-eternal and uncreated Word remained such even after His Incarnation. Nevertheless, in the human "aspect" of His union and existence, we find once again the model and pattern for our own Life in Christ, for, as Staretz Sophrony puts it: "Christ is the unshakable foundation and the ultimate criterion for the anthropological teaching of the Church, Whatever we confess concerning the humanity of Christ is also an indication of the eternal divine plan for man in general. The fact that in the Christ-Man His hypostasis is God, in no way diminishes the possibility for us humans to follow His example (cf. John 13:15),after which in all things it behoved him to be made like unto his brethren (Hebr. 2:17).

"If it is true that Christ is the 'Son of Man,' consubstantial with us, then it follows that everything that He accomplished in His earthly life must likewise be possible for the rest of the 'sons of men.'" And for this reason, Father Sophrony adds that "if we confess His full and perfect theosis, it behoves us also to hope for the same degree of theosis for the saints in the age to come." The fundamental theological concern behind all that we have said so far is soteriological, that is to say, it concerns our Salvation in a most fundamental way. Why? Because of the simple fact that we cannot live with Christ if we are not like Him in all respects. As the great hierophant John the Theologian and Evangelist proclaims: We know that, when he shall appear, we shall be like him; for we shall see him as he is. And every man that hath this hope in him purifieth himself, even as he is pure (1 John 3:2-3).

"Take eat, this is my body," 

"Drink of this all of you, this is my blood"

We shall be like him; for we shall see him as he is. So, if we wish to be eternally with Christ, we must become like Him; and this process of becoming Christlike, this purification, invariably involves repentance—a fundamental change in our whole way of life, in our very "mode of being."

Saint Symeon the New Theologian, in his Hymn no. 44 reiterates this point in the following way:

The Master is in no way envious of mortal men that they should appear equal to Him by divine grace, neither does He deem His servants unworthy to be like unto Him, but rather does He delight and rejoice to see us who were made men such as to become by grace what He is by nature. And He is so beneficent that He wills us to become even as He is. For if we be not as He is, exactly like unto Him in every way, how could we be united to Him? How could we dwell in Him, as He said, without being like unto Him, and how could He dwell in us, if we be not as He is?

And again concerning the awesomeness of our inheritance, the great Paul, in Romans, writes the following:

The Spirit itself beareth witness with our spirit, that we are the children of God: And if children, then heirs; heirs of God, and joint-heirs with Christ, if so be that we suffer with him, that we may be also glorified together. For I reckon that the sufferings of this present time are not worthy to be compared with the glory which shall be revealed in us (Rom. 8:16-18).

Father Sophrony also makes another very interesting and important observation concerning the example given by Christ and our own theosis or deification. He points to the fact that even though the deification of Christ's human nature was, as Saint John Damascene says, effected from the very moment in which He assumed our nature, nevertheless Christ as Man shied away from anything which might give the impression of auto-theosis, that is to say, self-deification or self-divinization. That is why we see the action of the Holy Spirit underlined at His Holy Birth: The Holy Ghost shall come upon thee... therefore also that holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God (Luke 1:35); also, the Holy Spirit descends upon Christ at His Baptism in the Jordan (Matt. 3:15); and concerning the Resurrection, the Scriptures speak thus: God, that raised him up from the dead, and gave him glory (1 Pet. 1:21); and finally, Christ Himself, teaching us the way of humility and how always to ascribe glory to Our Heavenly Father, says: If I bear witness of myself, my witness is not true. There is another that beareth witness of me; and I know that the witness which he witnesseth of me is true (John 5:31-32).

The same movement may be observed in the Divine Liturgy. The Words of Institution—"Take eat, this is my body," "Drink of this all of you, this is my blood"—by themselves are not regarded as sufficient to effect the consecration of the Holy Gifts; they must be accompanied by the Epiklesis, the invocation of the Holy Spirit, precisely in order to avoid any notion of self-deification, to avoid, that is, giving the impression that simply by speaking the words which Christ spoke, we are able to transform the Holy Gifts into the precious Body and Blood of Christ. (Of course, at the heart of this movement lies the truth that the action of Father, Son and Holy Spirit is always one and the same: the Three Divine Hypostases always act together, always act in unison, which is an expression of Their consubstantiality.) Thus, it behoves us to beseech God the Father to send down the Holy Spirit, by Whose power the change of the bread and wine into the Body and Blood of Christ is effected.

 

 

 

 

Reference:

 https://orthochristian.com/80597.html