l'incarnation est le fondement de notre vie spirituelle.Saint Sophrony l’Athonite.

 

Saint Sophrony L'Athonite
Artiste inconnu - tiré du site Roumain
ICOANA - Mănăstirea Essex

    A l’origine de la vie chrétienne se trouve le fait de l'incarnation de Dieu. C'est dans notre chair, créée par Lui, qu'Il a manifesté sa perfection d'avant les siècles. Nous disposons, grâce à cela, d'un critère concret nous permettant de mesurer à quel point nous nous sommes éloignés de Lui ou, au contraire, de combien nous nous rapprochons de Son Être éternel. Quand nous Lui ressemblons par les mouvements intérieurs de notre cœur, par notre manière de penser et nos réaction à l’égard de tout ce qui nous arrive sur le plan terrestre, nous Lui devenons semblables aussi dans sa divinité. C’est décrit avec une clarté suffisante dans les Évangile, et l'expérience de la vie en Christ est exposée dans les épîtres des apôtres. Ses commandements sont la Lumière incréée ; en Elle, Il se révèle « tel qu'Il est »  (1 Jn 3, 2).

Christmas Love Letter from God.Blessed Eusevios Mamakas

 

Blessed Eusevios Mamakas

Blessed Eusevios Mamakas, +( 29-08-2011), Kalymnos, a priest in Love with Christ, shared a Christmas love ‘letter’ from God to us, as revealed to him in prayer.  May we have his blessing.!..

My children,

Return back to me

Even in your wretchedness, in your sinfulness.

I accept you as you are.

And I am telling you that I have already forgiven you.

My dear child, allow me to tell you that no person has bigger love for you than mine.

Raise your eyes to Me and see Who is pleading you.

I am Jesus, your Saviour 

Who is coming today to you,

Speaking through the mouth of the most lowly amongst you.

(God is no respecter of persons)

I come barefoot, like a beggar.

In order to ask for your love in return.

I am searching for your heart 

Do not deny it to me. 

Night and day I am stretching my hands to you.

When will you come back to me?.

When will you give me your love in return?.

Will I ever find any return to My Love in this wilderness, my child?!.

The whole Creation took place for your sake.

I am your Saint but your age has crucified me again.

I am the One who loves you so much

And yet, I am the One who receives merciless flogging

from this age’s indifference.

I am the Light of the World

Who comes in this dark age

To offer the Light of Life.

May peace be with you.

My children, I am offering you My Peace,

I am offering you the Gift of My Love.

Come to me as you are.

Do not wait to become Saints,

In order to come to Me.

Come to Me, as you are,

Without fear,

I am your Father who is full of Love.

How can some of you doubt my Love?!.

Come to me all of you who are wandering in this wilderness.

Come to me, pure and clean.

Allow me to rejoice inside you 

Ad Memoriam – A Blessed Priest in Love with Christ 

Reference:

https://orthodoxcityhermit.com/2016/12/28/christmas-love-letter-from-god/

On the Name of GodSaint Sophrony the Athonite.

Saint Sophrony, the Athonite painting Christ at the Last Supper,
early 1980s, the Monastery of St John the Baptist, Refectory. 
Image: ©The Stavropegic Monastery of Saint John the Baptist, Essex.

         What does the Divine Name mean? In order to pray 'in the Name of' is it necessary to understand its significance, its nature, its essence? Yes, indeed, it is even vital if our joy is to be full. (John xv: 11) 

         I arrived on Mt. Athos in 1925. Recently fierce arguments had raged concerning the nature of the Divine Name. The bitter controversy - similar to theological polemics of the 14th century concerning the nature of the Light on Mt. Tabor - had promoted not a few initiatives which ought not to occur among people who have given their souls into the hands of the Almighty. A certain analogy may be drawn in these polemics with the age-old divisions between nominalists and realists, idealists and rationalists. Now they die down, only later to flare up in another guise. Two different natural formations may be observed. On the one side are the prophets and poets. On the other – scientists and technocrats. I do not propose to dwell on the outward aspect of events that occurred at that time, preferring to concentrate on the essence of the problem, in order to apprehend the imperishable knowledge from on High vouchsafed to the holy ascetics, the lovers of mental prayer. 

         He Who is above all Names in His Substance reveals Himself to the reasonable beings created in His image under many Names: Eternal, All-knowing, Almighty; Light, Life, Beauty, Wisdom; Goodness, Truth, Love; Saviour, Hallowed, et al. In each and through all of these we feel the presence of the One God, and in virtue of His indivisibility we possess Him altogether. It is meet to think thus but at the same time not one of these attributes affords us full comprehension of Him 'as He is'. His Being in Its Essence transcends all Names. And yet He goes on revealing Himself in Names. 

        By virtue of the unity of God the Name I AM applies likewise to all the Trinity and to each Hypostasis separately. Like many other Names, this Name can and must be understood both as a common appellative and as proper to each Person - in the same way as the Name 'Lord' refers likewise to all Three Persons and at the same time serves as the proper Name for each of the Three. The same can be said about the Name JESUS - that is, God the Saviour. But in our practice of prayer we use this Name JESUS exclusively as Christ's own Name, the Second Person of the Holy Trinity. 

        Name Jesus as knowledge, as 'energy' of God in relation to the world and as His proper Name, is ontologically bound up with Him. It is spiritual reality. Its sound can merge with its reality but not necessarily so. As a name it was given to many mortal men but when we pray we utter it with another content, another 'frame' of spirit. For us it is the bridge between us and Him. It is the canal along which the streams of divine strength flow to us. As proceeding from the Holy God it is holy and it hallows us by its invocation. With this Name and through it prayer acquires a certain tangibleness: it unites us with God. In it, this Name, God is present like a scent- flask full of fragrance. Through it, the Celestial One can be sensed imminently. As divine energy it proceeds from the Substance of Divinity and is divine itself. 

        We know that not only the Name Jesus but all the other Names, too, are revealed to us from on High, are ontologically linked with Him - God.

Saint Sophrony’s Icon of Christ in Glory, 1974.
 Church of Saint Michael, Welling - England.

        Neglect of the ontological character of the Divine Names, the lack of this experience in prayers and the celebration of the divine office has desolated the lives of many. For them prayer and the sacraments themselves lose their eternal reality. The Liturgy becomes, not a Divine Act but simply a psychological or mental commemoration. 

        It is very important that we should become like Moses who 'endured, as seeing him who is invisible,' (Heb. xi: 27) and invoke Him recognising the ontological connection between the Name and Him Who is named, with the Person of Christ. 

        When our brain stops functioning and all other prayers become difficult to remember and pronounce, the light of knowledge of God proceeding from the Name which we know intimately will continue imprescriptible in our spirit. 

Reference:

Excerpts from Archimandrite Sophrony, "On Prayer".

http://www.thewonderfulname.info/2012/12/father-sophrony-sakharov-on-name-of-             god.html

De La Prière Dite Avec des larmes Et Par Laquelle L’Homme Naît À L’éternité.Saint Sophrony l’Athonite.

 

 "Plus d’une fois, 
je me suis senti comme crucifié 
sur une croix invisible..."
Saint Sophrony L'Athonite

      Les approches de la prière profonde sont étroitement liées à un profond repentir pour nos péchés. Lorsque l’amertume de cette coupe dépasse ce que nous pouvons supporter, la douleur et le violent dégoût de soi cessent soudain. D’une manière totalement inattendue, tout bascule grâce à l’irruption de l’amour de Dieu. Et le monde est oublié. Beaucoup nomment un tel phénomène « extase ». Je n’aime pas ce terme, car il est souvent associé à diverses déformations. Mais même si nous appelions autrement ce don de Dieu et le nommions « sortie de l’âme repentante vers Dieu », je devrais dire que jamais l’idée ne m’est venue de « cultiver » un tel état, c’est-à-dire de rechercher des moyens artificiels pour y parvenir. Cet état est toujours venu d’une manière totalement inattendue et chaque fois différente. La seule chose dont je me souvienne avec sûreté, c’est de mon inconsolable affliction causée par l’éloignement de Dieu ; cette souffrance était en quelque sorte étroitement unie à mon âme. Je me repentais amèrement de ma chute et, si mes forces physiques avaient suffi, mes lamentations n’auraient jamais cessé.

        J’ai écrit ces lignes et, non sans tristesse, « je me souviens des jours anciens » (Ps 142, 5) – plutôt des nuits – lorsque mon esprit et mon cœur s’étaient si radicalement détournés de ma vie passée que, des années durant, le souvenir de ce que j’avais laissé derrière moi ne m’effleurait plus. J’oubliais même mes chutes spirituelles, mais l’écrasante vision de mon indignité face à la sainteté de Dieu ne cessait de s’intensifier.

            Plus d’une fois, je me suis senti comme crucifié sur une croix invisible. Au Mont Athos, cela m’arrivait lorsque la colère contre ceux qui m’avaient contrarié s’emparait de moi. Cette terrible passion tuait en moi la prière et me remplissait d’horreur. Par moments, il me semblait impossible de lutter contre elle : elle me déchirait comme une bête féroce lacère sa proie. Une fois, pour un bref instant d’irritation, la prière me quitta. Pour qu’elle revienne, j’eus à lutter pendant huit mois. Mais lorsque le Seigneur céda à mes larmes, mon cœur devint plus vigilant et plus patient.

        Cette expérience de la crucifixion se répéta plus tard (j’étais alors déjà revenu en France), mais d’une autre manière. Je ne refusais jamais de prendre soin, comme confesseur, de ceux qui s’adressaient à moi. Mon cœur éprouvait une compassion particulière pour les souffrances des malades psychiques. Ébranlés par les difficultés excessives de la vie contemporaine, certains d’entre eux réclamaient avec insistance une attention prolongée, ce qui excédait mes forces. Ma situation était devenue sans issue : où que je me tournais, quelqu’un criait de douleur. Cela me révéla la profondeur des souffrances des hommes de notre époque, broyés par la cruauté de notre fameuse civilisation.

        Les hommes créent de gigantesques machineries gouvernementales qui se révèlent être des appareils impersonnels, pour ne pas dire inhumains, qui écrasent avec indifférence des millions de vies humaines. Incapable de changer les crimes – vraiment intolérables, quoique légalisés – de la vie sociale des peuples, je sentais dans ma prière, sans aucune image sensible, la présence du Christ crucifié. Je vivais en esprit sa souffrance avec une telle acuité que, même si j’avais vu de mes propres yeux celui qui a été « élevé de la terre » (voir Jn 12, 32), cela n’aurait aucunement accru ma participation à sa douleur. Aussi insignifiantes qu’aient été mes expériences, elles approfondirent ma connaissance du Christ dans sa manifestation sur terre pour sauver le monde.

        En lui nous est donnée une merveilleuse révélation. Il attire notre esprit à lui par la grandeur de son amour. Tout en pleurs, mon âme bénissait, et bénit encore, notre Dieu et Père qui a bien voulu nous révéler, par le Saint Esprit, l’incomparable et unique sainteté et vérité de son Fils dans les petites épreuves qui nous frappent.

        La grâce accordée aux débutants pour les attirer et les instruire n’est parfois pas moindre que chez les parfaits ; toutefois, cela ne signifie pas qu’elle soit déjà assimilée par celui qui a reçu cette redoutable bénédiction. L’assimilation des dons divins exige des épreuves prolongées et un intense labeur ascétique. Pour renaître et revêtir l’« homme nouveau » dont parle saint Paul (Ép 4, 22-24), l’homme déchu passe par trois étapes. La première, c’est l’appel et l’inspiration à entreprendre l’effort ascétique et spirituel qui se présente à nous. La deuxième, c’est la perte de la grâce " perceptible « et l’épreuve de l’abandon de Dieu ; son sens est d’offrir à l’ascète la possibilité de manifester sa fidélité à Dieu par un choix libre. La troisième, enfin, c’est l’acquisition pour la seconde fois de la grâce perceptible, et sa garde liée désormais à une connaissance spirituelle de Dieu.

Tout en pleurs, mon âme bénissait, et bénit encore, notre Dieu et Père...

        « Celui qui est fidèle dans les moindres choses, est aussi fidèle dans les grandes. celui qui est injuste dans les moindres choses, l’est aussi dans les grandes. Si donc vous n’avez pas été fidèles dans les richesses injustes, qui vous confiera les biens véritables ? Et si vous n’avez pas été fidèles dans ce qui appartient à autrui, qui vous donnera ce qui vous revient ? » (Lc 16, 10-12). celui qui, au cours de la première étape, a été instruit directement par l’action de la grâce dans la prière et dans toute autre œuvre bonne, et qui, durant un abandon prolongé de Dieu, vit comme si la grâce demeurait immuablement avec lui, recevra – après une longue mise à l’épreuve de sa fidélité – la « véritable » richesse en possession éternelle, désormais inaliénable. Autrement dit, la grâce et la nature créée s’unissent, et les deux deviennent un. Ce don ultime est la déification de l’homme, sa participation au mode d’être divin, saint et sans commencement. C’est la transfiguration de l’homme tout entier, par laquelle il devient semblable au Christ, parfait.

        Quant à ceux qui ne demeurent pas fidèles " dans ce qui appartient à autrui », selon l’expression du Seigneur, ils perdent ce qu’ils ont reçu au commencement. Ici, nous observons un certain parallélisme avec la parabole des talents (voir Mt 25, 14-29). […] Cette parabole, ainsi que celle de l’intendant infidèle, n’est pas applicable aux relations humaines habituelles, mais seulement à Dieu. Le maître n’enleva rien au serviteur qui avait fait fructifier les talents et les avait doublés, mais il lui remit en possession le tout – les talents qui lui avaient été confiés et ceux qu’il avait acquis par son labeur – comme à un copropriétaire : " Entre dans la joie (de la possession du Royaume) de ton Seigneur. « Quant au talent du serviteur paresseux, le maître le remit " à celui qui en avait dix », " car on donnera « à tous ceux qui font fructifier les dons de Dieu " et ils seront comblés de biens « (Mt 25, 29).

        Saint Jean Climaque dit quelque part qu’on peut se familiariser avec toute science, tout art, toute profession au point de finir par l’exercer sans effort particulier. Mais prier sans peine, cela n’a jamais été donné à personne, surtout la prière sans distraction, accomplie par l’intellect dans le cœur. L’homme qui éprouve un fort attrait pour cette prière peut ressentir un désir difficilement réalisable : fuir de partout, se cacher de tous, s’enfouir dans les profondeurs de la terre où, même en plein jour, la lumière du soleil ne pénètre pas, où ne parviennent les échos ni des peines des hommes ni de leurs joies, où l’on abandonne tout souci de ce qui est passager. C’est compréhensible, car il est naturel de dissimuler sa vie intime aux regards extérieurs ; or, cette prière met à nu le noyau même de l’âme, qui ne supporte pas d’être touché, si ce n’est par la main de notre Créateur.

        À quelles douloureuses tensions un tel homme ne s’expose-t-il pas dans ses tentatives pour trouver un lieu convenant à cette prière ! Comme un souffle venu d’un autre monde, elle engendre divers conflits, aussi bien intérieurs qu’extérieurs. L’un d’eux est la lutte avec son propre corps, qui ne tarde pas à découvrir son incapacité à suivre les élans de l’esprit ; bien souvent, les nécessités corporelles deviennent si lancinantes qu’elles obligent l’esprit à descendre des hauteurs de la prière pour prendre soin du corps, faute de quoi celui-ci risque de mourir.

        Un autre conflit intérieur surgit, particulièrement au début : comment pouvons-nous oublier ceux qu’il nous a été commandé d’aimer comme nous-mêmes ? Théologiquement, le retrait du monde se présente à l’intelligence comme une démarche opposée au sens de ce commandement ; éthiquement, comme un intolérable « égoïsme » ; mystiquement, comme une immersion dans les ténèbres du dépouillement, là où il n’y a aucun appui pour l’esprit, où nous pouvons perdre conscience de la réalité de ce monde. Enfin, nous ressentons de la crainte, car nous ne savons pas si notre entreprise plaît au Seigneur.

Icône de Saint Sophrony L'Athonite
priant le Seigneur.
(Monastère Saint-Jean-Baptiste,
Essex-Angleterre - 2020)

        Le dépouillement ascétique de tout ce qui est créé, lorsqu’il n’est que le résultat de l’effort de notre volonté humaine, est trop négatif. Comme tel, il est clair qu’un acte purement négatif ne peut conduire à la possession positive, concrète, de ce que l’on cherche. Il n’est pas possible d’exposer tous les ébranlements et toutes les interrogations qui assaillent l’esprit en de pareils moments. En voici cependant une : « J’ai renoncé à tout ce qui est passager, mais Dieu n’est pas avec moi. N’est-ce pas cela "les ténèbres extérieures" , l’essence de l’enfer ? » Le chercheur de la prière pure passe par bien d’autres états, parfois terribles pour l’âme. Il se peut que tout cela soit inévitable sur cette voie. L’expérience montre qu’il est caractéristique pour la prière de pénétrer dans les vastes domaines de l’être cosmique.

    Par leur nature, les commandements du Christ transcendent toutes les limitations ; l’âme se tient au-dessus de gouffres où notre esprit inexpérimenté ne discerne aucun chemin. Que vais-je faire ? Je ne peux contenir l’abîme béant qui se trouve devant moi ; je vois ma petitesse, ma faiblesse ; par moments, je trébuche et je tombe quelque part. Mon âme, livrée « entre les mains du Dieu vivant », s’adresse tout naturellement à lui. Alors, il m’atteint sans difficulté, où que je me trouve.

        Au commencement, l’âme est dans la crainte. Mais, après avoir été plus d’une fois sauvée par la prière, elle s’affermit progressivement dans l’espérance, elle devient plus courageuse là où auparavant le courage semblait totalement inopportun.

        J’essaie d’écrire sur le combat invisible de notre esprit. Les expériences que j’ai vécues ne m’ont pas donné de raisons suffisantes pour estimer avoir déjà trouvé l’éternité. À mon avis, tant que nous sommes dans ce corps matériel, nous recourons nécessairement à des analogies empruntées au monde visible.

Référence:

Extrait du livre de l'Archimandrite Sophrony,

La prière, expérience de l'éternité.

Éditions du Cerf / Le Sel de La Terre, 1998.